(2) Âm dương của đỉnh nữ và đỉnh nam Đô Bồng Sơn
[Chú thích của biên tập viên] Seoul không chỉ là một không gian đơn giản mà còn là một hiện trường địa lý nhân văn khổng lồ, nơi lịch sử, con người, quyền lực, tiền bạc, huyền thoại và phong thủy chồng chất lên nhau. Giáo sư triết học Châu Hàn Quy từ Đại học Caroline, Mỹ (cựu giám đốc Thế Giới Nhật Báo) đã tiết lộ những câu chuyện ẩn giấu của Seoul mà thế hệ 2030 nên biết qua báo cáo của Thời báo Kinh tế. Từ Nhân Tử Phong và đỉnh nữ, đỉnh nam, đến tượng Phật trên núi Inwang và đá Seon, từ những tảng đá mang năng lượng của vua, những nơi hội tụ năng lượng của tiền bạc, đến không gian thi cử và thăng tiến. Bài viết này sẽ trình bày một cách mới mẻ về địa lý nhân văn Seoul trong thời đại AI, vượt qua những chuyến tham quan văn hóa thông thường.
Tại sao lại là Đô Bồng Sơn (道峯山)? Từ "道" của Đô Bồng Sơn đến từ đâu? "道" của Đô Bồng Sơn là gì? Tại sao những nhân vật như Trịnh Ám Châu (趙光祖) và Tống Thời Liệt (宋時烈) lại thường xuyên ghé thăm Đô Bồng Sơn để hiện thực hóa "道" của Nho giáo? Bối cảnh nào đã dẫn đến việc những người theo chủ nghĩa dân chủ như Hà Thạch Hân, Kim Xuân Huy, và Kim Cận Thái chọn nơi này làm chốn dừng chân? Ý nghĩa thực sự của Đô Bồng Sơn sẽ tiết lộ điều đó.
"Đại hội văn hóa Đô Bồng số hóa" đã giải thích về nguồn gốc tên gọi của Đô Bồng Sơn như sau: "Có một con đường lớn bằng đá tạo thành toàn bộ ngọn núi, vì vậy được đặt tên là 'Đô Bồng (道峯)'. Cũng có giả thuyết cho rằng tên gọi này được đặt vì các chùa như Thiên Trúc Tự và Hội Long Tự đã mở đường cho sự thành lập triều đại Triều Tiên. Có một truyền thuyết cho rằng sự thịnh vượng của triều đại Triều Tiên là nhờ vào linh khí của Đô Bồng Sơn." Điều này có phần hợp lý, nhưng chỉ là một cách giải thích bề ngoài.
"Kinh Dịch" đã nói về "道" rằng "一陰一陽之謂道 (Một âm một dương gọi là Đạo)". Đạo là sự chuyển động của âm và dương, là năng lượng giao thoa lẫn nhau. <Đạo Thuyết Kinh Dịch> có nghĩa là âm và dương giao thoa và hòa hợp, biến đổi, chính là nguyên lý cơ bản của vũ trụ.
Nam Hội Căn trong "Giảng Kinh Dịch" đã nói: "Mọi thứ trong vũ trụ đều là 一陰一陽. Ví dụ, nếu có nam thì nhất định sẽ có nữ." Tương tự, nếu "道" của Đô Bồng Sơn là "道", thì không phải là âm và dương phải thay phiên nhau hay sao? Tất nhiên, Đô Bồng Sơn có "一陰一陽". Đỉnh nữ (500m) và đỉnh nam chính là điều đó. Đỉnh nữ (一陰), đỉnh nam (一陽), Đô Bồng Sơn (道)... Thật sự là một cấu trúc tuyệt vời của "一陰一陽之謂道".
Đỉnh nam không ai khác chính là Uỷ Ám. Tên gọi Uỷ Ám (牛耳岩, 542m) xuất phát từ hình dáng của đỉnh giống như tai của bò. Tên gọi này được đặt trong thời kỳ Nhật Bản chiếm đóng. Vào thời kỳ đó, khu vực quanh ga Uỷ ở Bắc Sơn được cho là nhìn giống như tai bò, nhưng thực sự không hiểu sao lại gọi như vậy.
Có thời điểm, hình dáng của đá được cho là giống như Bồ Tát Quán Thế Âm đang cầu nguyện, nên cũng được gọi là "Quán Âm Phong (觀音峰)". Điều này cũng không hợp lý. Việc đặt tên theo phong cách Phật giáo cho mỗi ngọn núi cũng không hợp lý. Tên gọi "Sa Mô Phong (紗帽峰)" được cho là hợp lý hơn vì nó giống với mũ của quan lại thời Triều Tiên. Nhưng thực tế, khi nhìn từ sân chùa Nguyên Thông, Uỷ Ám là biểu tượng của nam giới khổng lồ. Ba tảng đá lớn đều là biểu tượng của nam giới vạm vỡ. Uỷ Ám (hay đỉnh nam) không phải là Sa Mô Phong mà chắc chắn là "Đỉnh Nam (男性峰)".
Nguyên Thông Tự (圓通寺) là một ngôi chùa trực thuộc của Giáo hội Tăng Già, nằm ngay dưới đỉnh nam, nơi mà linh khí của Đô Bồng Sơn vươn ra Tam Giác Sơn. Theo truyền thuyết, vào năm 862, sau khi thành lập Đô Sơn Tự, Đạo Sư Đô Sơn đã nhìn thấy nơi này và cho rằng đây là một nơi tốt, nên đã thành lập Nguyên Thông Tự vào năm 863. Nguyên Thông (圓通) có nghĩa là "chân lý tuyệt đối thông suốt mọi nơi".
Nguyên Thông Tự nằm ở vị trí thuận lợi, nhìn ra sông Hàn, với Su Rạc Sơn ở bên trái như Thanh Long và Tam Giác Sơn ở bên phải như Bạch Hổ. Đây là nơi mà Thái Tổ Lý Thành Quý (李成桂) đã cầu nguyện trong 100 ngày tại động đá tự nhiên trước khi thành lập triều đại Triều Tiên vào tháng 7 năm 1392. Vào ngày cuối cùng của cầu nguyện, Lý Thành Quý đã có một giấc mơ. Trong giấc mơ, ông trở thành Thượng Đế (上帝: Thiên Chúa) và đã bái kiến Thượng Đế. Khi Lý Thành Quý kể lại giấc mơ này cho Đại Sư Vô Học, Đại Sư đã khuyên ông rằng trời đã chấp thuận (cách mạng) và ông nên hành động ngay lập tức. Lý Thành Quý đã lập tức đến Cao Ly để thực hiện cuộc cách mạng lật đổ và tiếp quản triều đại.
Trước đó, Lý Thành Quý đã cùng Đại Sư Vô Học hành hương đến các danh lam thắng cảnh và chùa chiền trên toàn quốc để cầu nguyện trở thành vua. Những nơi cầu nguyện chính bao gồm:
Lý Thành Quý đã chiến thắng trong trận Hàng Sơn vào năm 1380 và trên đường trở về, nghe được truyền thuyết về Đô Sơn Ám (道山岩) rằng "vào năm 894, Thái Tổ Vương Kiến (王建) của triều đại Cao Ly đã cầu nguyện trong 103 ngày khi mới 17 tuổi và đã trở thành vua", nên đã cầu nguyện tại đây trong 3 ngày. Sau đó, thần đã xuống và gọi "Thành Thủy vạn tuế" ba lần. Đó là một dấu hiệu cho thấy ông sẽ trở thành vua. Do đó, sau khi thành lập triều đại Triều Tiên, Lý Thành Quý đã đổi tên Đô Sơn Ám thành Thượng Nhĩ Ám (上耳庵). Ông cũng có một bia đá mang tên "Tam Thanh Động (三淸洞)". Theo "Long Biểu Thiên Ca", Lý Thành Quý cũng đã thấy thần núi xuất hiện trong giấc mơ tại Ngân Thủy Tự ở Mã Nhân và nói: "Hãy trị vì đất nước này bằng chiếc thước vàng này." Giấc mơ về việc có được thước vàng (尺: thước) cho thấy rằng người có được nó sẽ có quyền lực hoàng gia, điều này được coi là một dấu hiệu cho thấy ông sẽ trở thành vua mới.
Ông cũng đã cầu nguyện trong 100 ngày tại Đài Tổ (太祖基壇) dưới Tam Bất Ám ở phía đông của Bồ Tử Ám. Ông đã nhận được sự cảm ứng từ thần núi. Để đền đáp, ông đã hứa sẽ bao bọc toàn bộ ngọn núi bằng lụa, vì vậy ngọn núi được gọi là Kim Sơn (錦山). Tại Hòa Văn Sơn, trong khi cầu nguyện nhìn về phía Đá Ngọc (玉碎峰), vào đêm thứ 100, thần núi đã xuất hiện và nói: "Tâm thành của ngươi rất đáng quý, ta sẽ cho phép. Nhưng thời điểm này không phải là thời điểm để thực hiện đại sự, nên ngươi sẽ trở thành một vị vua không có dân. Vì vậy, hãy cúng dường hương thiên cho ngôi chùa này và đừng trở thành một vị vua cai trị dân mà hãy trở thành một vị vua phục vụ."
Lý Thành Quý cũng đã cầu nguyện tại nhiều nơi khác như Hội Long Tự trên Thiên Bảo Sơn, Đô Bồng Sơn, nhưng nơi duy nhất mà ông đã gặp Thượng Đế là động đá dưới đỉnh nam. Tất nhiên, hình dáng của Đô Bồng Sơn giống như một chiếc vương miện (王冠), nên không thể tách rời khỏi năng lượng của một vị vua. Chính vì vậy, các quan lại thời Triều Tiên đều tìm đến nơi này. Trong thời kỳ của vua Yên Tổ, những nhân vật tiêu biểu như Triệu Hiển Mệnh (趙顯命) và Từ Mệnh Quân (徐命均) đã đến đây. Ngay trước chùa Nguyên Thông, có một tảng đá mang tên "Thượng Công Nham (相公岩)" được khắc chữ rằng Lý Thành Quý đã có giấc mơ gặp Thượng Đế.
Dù sao đi nữa, Nguyên Thông Tự là nơi cầu nguyện tốt nhất ở khu vực Hán Dương trong thời kỳ Triều Tiên. Có ghi chép vào năm 1472 (năm thứ 3 của Thánh Tổ) rằng một cụ già đã nói rằng nếu cúng tế tại động đá lớn của Đô Bồng Sơn, chắc chắn sẽ có mưa. "Một cụ già đã đến Văn phòng Chính phủ và nói rằng, 'Có một động đá lớn ở Đô Bồng Sơn, nếu cúng tế và đốt củi, chắc chắn sẽ có mưa.' Vì vậy, các quan đã báo cáo, và vua đã ngay lập tức ra lệnh cho nội quan Châu Chẩn (曺疹) đến đó để thực hiện nghi lễ."
Đô Bồng Sơn có 3 động đá lớn. Động dưới đỉnh Nhân Tử, động dưới đỉnh Ngũ Phong, và động dưới đỉnh nam. Trong số đó, nơi cầu nguyện linh thiêng nhất là động đá dưới đỉnh nam, nơi có Na Hàn Điện. Có thể cho rằng nghi lễ cầu mưa trong thời kỳ Thánh Tổ cũng được thực hiện tại động này. Theo quan điểm của tôi, đây là nơi cầu nguyện tốt nhất ở Seoul. Năng lượng vương miện của Đô Bồng Sơn (năng lượng đế vương) vươn ra Tam Giác Sơn, mạnh mẽ vươn lên ba đỉnh nam, hòa quyện với khí đất, tạo thành một nơi mà từ đó có thể đạt được sự giác ngộ lớn. Do đó, việc Lý Thành Quý có giấc mơ "gặp Thượng Đế" tại động này có thể được giải thích là một nơi có năng lượng vương giả mạnh mẽ.
Sau khi có giấc mơ này, Lý Thành Quý mới quyết định sử dụng vũ lực. Vào tháng 5 năm 1388 (năm thứ 14 của vua Vũ), khi ông xuất quân để tấn công Liêu Đông của Trung Quốc, đã quay về từ Vĩ Hóa Đạo và lật đổ vua Vũ, nắm quyền lực, nhưng lúc đó ông vẫn do dự trong việc sử dụng vũ lực. Ông không lập tức lên ngôi mà ủng hộ Trương Vương và Công Dương Vương, đóng vai trò là nhân vật thực quyền trong bóng tối. Điều này cho thấy ông vốn thích thừa kế ngai vàng một cách tự nhiên hơn là lật đổ bằng vũ lực.
Vì vậy, sau khi quay về từ Vĩ Hóa Đạo, Lý Thành Quý đã tập hợp lực lượng quân sự mới nổi và liên kết với nhóm cải cách dựa trên Nho giáo do Trịnh Đình Tuyên đứng đầu để thúc đẩy việc chuyển giao quyền lực một cách tự nhiên. Tuy nhiên, việc chuyển giao quyền lực suôn sẻ không dễ dàng. Một thời gian, Trịnh Mộng Châu, người từng là đồng minh cải cách với Lý Thành Quý, đã cho rằng có thể thực hiện cải cách trong triều đại Cao Ly và mạnh mẽ phản đối cuộc cách mạng. Cuối cùng, Lý Thành Quý và Trịnh Mộng Châu đã chia tay, và do sự phản đối mạnh mẽ từ lực lượng của Trịnh Mộng Châu, phe Lý Thành Quý đã rơi vào tình thế sống còn. Do đó, nỗi lo lắng của Lý Thành Quý càng sâu sắc hơn. Rốt cuộc, ý trời là gì?
Lý Thành Quý đã cầu nguyện trong 100 ngày tại động đá dưới đỉnh nam vào năm 1392, năm thứ 4 sau khi quay về từ Vĩ Hóa Đạo. Sau khi suy nghĩ về việc sử dụng vũ lực, ông đã có được câu trả lời trong giấc mơ khi gặp Thượng Đế. Bước đầu tiên của ông là "sát hại Trịnh Mộng Châu" thông qua con trai Lý Bàng Nguyên vào ngày 4 tháng 5 năm 1392.
Kết quả, Lý Thành Quý đã đưa ra lý lẽ rằng Công Dương Vương không đủ tư cách làm vua, và đã thực hiện cuộc cách mạng lật đổ triều đại Wang (王氏), đưa triều đại Lee (李氏) lên ngai vàng. Tức là, ông đã thành công trong cuộc cách mạng lật đổ bằng lý lẽ "lật đổ vua giả và lập vua thật". Vào ngày 17 tháng 7 năm 1392 (âm lịch), Lý Thành Quý đã nhận ấn triện quốc gia và lên ngôi tại Cung Su Chang ở Cao Ly, tuyên bố thành lập triều đại "Triều Tiên".
Ngoài ra, để biện minh cho việc chiếm đoạt quyền lực bằng cách lật đổ, ông đã tái cấu trúc cuộc cách mạng lật đổ thành một huyền thoại về sự thành lập quốc gia. Phần mở đầu của "Cao Ly Sử" đã ghi chép như sau: "Thái Tổ của chúng ta, Đại Vương Khang Hiến (太祖 康獻大王), đã được trời ban cho dũng cảm và trí tuệ, ngày càng làm mới đức hạnh và sự nghiệp, mở rộng công lao thánh thiện, bình định loạn lạc và an ủi nhân dân, nắm bắt mệnh trời và lên ngôi, mở ra đất nước." <‘Cao Ly Sử’ được biên soạn bởi Trần>.
Thế Tông cũng đã biên soạn một bài thơ sử thi ca ngợi hành động của các tổ tiên như Mục Tổ (穆祖), Diệc Tổ (翼祖), Độ Tổ (度祖), Hoàn Tổ (桓祖), Thái Tổ (太祖), Thái Tông (太宗) và phổ biến đến nhân dân. Đây là một công việc lịch sử hóa huyền thoại. Huyền thoại đó xuất hiện ngay ở phần đầu: "Sáu con rồng của biển Đông (海東六龍) đã bay lên trời, mọi việc đều được trời ban phúc, các thánh nhân cổ đại đều đồng điệu: Sáu con rồng của đất nước chúng ta đã xây dựng đất nước, mọi việc đều được trời ban phúc, không khác gì các thánh nhân cổ đại."
Câu chuyện về sáu con rồng bay lên trời được đặt nền tảng trên biểu tượng xuất hiện trong phần giải thích của "Kinh Dịch". Lý Thành Quý đã thấy trong giấc mơ tại động đá sáu con ngựa rồng dẫn dắt một chiếc xe vàng. Số lượng của lục hào trong Kinh Dịch và số lượng sáu con ngựa trong giấc mơ đều trùng khớp với số 6.
Như vậy, truyền thuyết liên quan đến động đá Nguyên Thông đã trở thành một trong những chủ đề quan trọng nhất trong việc tô vẽ huyền thoại về sự thành lập triều đại Triều Tiên. Lý Thành Quý chắc chắn đã thường xuyên kể lại câu chuyện "giấc mơ gặp Thượng Đế" cho các con như Lý Bàng Nguyên và các quan lại. Điều này liên quan đến việc di dời thủ đô.
Tiểu sử chính của tác giả
△ Tiến sĩ Chính trị học, Đại học Kyungnam △ Trưởng phòng Chính trị Thế Giới Nhật Báo & Biên tập viên bình luận △ Tổng biên tập Thế Giới Nhật Báo và Thể Thao Thế Giới △ Chủ tịch Tạp chí Doanh nghiệp vừa và nhỏ △ Chủ tịch Quỹ Truyền thông Khán giả △ (Hiện tại) Giáo sư triết học, Đại học Caroline, Mỹ
* Bài viết này được dịch tự động bằng AI.
Lee Su Wan
alexlee@ajunews.com
© Bản quyền thuộc về Thời báo Kinh tế AJU & www.ajunews.com: Việc sử dụng các nội dung đăng tải trên vietnam. kyungjeilbo.com phải có sự đồng ý bằng văn bản của Aju News Corporation.