[Tâm Linh Chân Chính của Châu Á] Câu Chuyện Về Hồi Giáo ②: Tại Sao Một Ummah Lại Bị Chia Rẽ?

Trong phần đầu tiên của câu chuyện về Hồi giáo, chúng ta đã đến hang Hira ở sa mạc Ả Rập. Từ đó, chúng ta đã theo dõi những tiết lộ đầu tiên mà Muhammad được cho là đã nhận, đi qua Mecca và Medina, Kinh Qur'an và Ummah, cùng với năm trụ cột của Hồi giáo. Cuối hành trình dài, một câu hỏi đã được đặt ra.

"Con người có thể hạ mình trước điều gì?"

Câu trả lời mà Muhammad truyền đạt rất rõ ràng. Chúa là một, và con người không phải là Chúa. Con người phải hạ mình trước Allah. Tiền bạc, quyền lực hay sự thiếu thốn không thể trở thành thần thánh mà con người phải tôn thờ, và chính con người cũng không được ngồi vào vị trí của Chúa.

Tuy nhiên, khi giáo lý yêu cầu con người hạ mình trước Chúa bước vào lịch sử nhân loại, một vấn đề khác bắt đầu nảy sinh.

Ai sẽ là người diễn giải ý muốn của Chúa? Ai sẽ lãnh đạo cộng đồng? Quyền lực của người lãnh đạo đến từ đâu? Đức tin và chính trị có thể hòa hợp đến đâu? Và con người, khi có quyền lực dưới danh nghĩa của Chúa, sẽ sử dụng quyền lực đó như thế nào?

Khi Muhammad qua đời vào năm 632, những câu hỏi này không còn là vấn đề triết học nữa. Chúng đã trở thành hiện thực.
 
Muhammad là người tiên tri cuối cùng trong đức tin Hồi giáo. Do đó, sau cái chết của ông, không thể có một người tiên tri khác xuất hiện để lãnh đạo cộng đồng. Tuy nhiên, mặc dù người tiên tri đã ra đi, cộng đồng vẫn còn tồn tại. Ai đó phải lãnh đạo Ummah, cộng đồng tín đồ.

Tại đây, vấn đề lâu đời và sâu sắc nhất trong lịch sử Hồi giáo bắt đầu. Ai sẽ là người kế nhiệm Muhammad?

Trong cộng đồng ban đầu, Abu Bakr được chọn làm Caliph đầu tiên, tiếp theo là Umar, Uthman và Ali. Trong Hồi giáo Sunni, họ thường được nhớ đến là "Caliph chính thống".

Tuy nhiên, vấn đề không đơn giản.

Ali, người là anh họ và cũng là con rể của Muhammad, đã kết hôn với con gái ông, Fatima, đã hình thành một dòng suy nghĩ cho rằng quyền lãnh đạo cộng đồng nên được tiếp nối bởi Ali và những người con của ông, những người có mối quan hệ đặc biệt với gia đình của người tiên tri.

Tên "Shia" cũng phát triển từ cụm từ "đảng của Ali", tức là những người theo Ali. Ngược lại, truyền thống Sunni nhấn mạnh vào Sunnah của người tiên tri và truyền thống của cộng đồng, hiểu quyền lãnh đạo theo một cách khác. Đến ngày nay, danh tính giáo phái của Sunni và Shia không phải được hoàn thành ngay vào ngày Muhammad qua đời. Sự xung đột về người kế nhiệm và quyền lực chính trị đã trở nên sâu sắc hơn qua nhiều thập kỷ và thế kỷ, với sự khác biệt trong thần học, luật pháp và ký ức tôn giáo.

Câu hỏi ban đầu mang tính chính trị. Tuy nhiên, theo thời gian, câu hỏi chính trị đã trở thành câu hỏi tôn giáo.

Câu hỏi ai sẽ là người lãnh đạo đã chuyển thành câu hỏi ai có chính thống để lãnh đạo cộng đồng tín đồ.

Đây là ngã rẽ đầu tiên khi tôn giáo gặp gỡ quyền lực.
 
Ali là một nhân vật rất gần gũi với Muhammad. Ông là anh họ và con rể của Muhammad, và được nhớ đến là một trong những người đầu tiên chấp nhận Hồi giáo.

Tuy nhiên, Ali đã mất một thời gian để trở thành Caliph. Sau khi trải qua Abu Bakr, Umar và Uthman, ông cuối cùng trở thành Caliph thứ tư vào năm 656, nhưng cộng đồng mà ông thừa kế đã bị xáo trộn bởi những xung đột chính trị.

Vấn đề trách nhiệm liên quan đến cái chết của Uthman và cuộc chiến giành quyền lực đã dẫn đến xung đột vũ trang trong cộng đồng Hồi giáo, và triều đại của Ali tiếp tục trong bối cảnh nội chiến.

Cuối cùng, Ali bị ám sát vào năm 661. Chúa là một. Kinh Qur'an cũng là một. Người tiên tri cũng chỉ có một.

Nhưng con người thì đã chia rẽ.

Tại đây, chúng ta gặp phải nghịch lý lâu đời trong lịch sử tôn giáo. Mặc dù đức tin là một, nhưng lợi ích của con người không nhất thiết phải đồng nhất. Việc đọc cùng một kinh điển không đồng nghĩa với việc có cùng một phán quyết chính trị.

Trong Kitô giáo, những người tin vào cùng một Chúa Giê-su đã chia rẽ về giáo lý và quyền lực, Phật giáo cũng đã phân chia thành nhiều giáo phái, và Nho giáo cũng đã tạo ra các học phái khác nhau theo thời gian và địa điểm.

Tôn giáo nói về sự thống nhất, nhưng con người thì liên tục chia rẽ.
Vấn đề không phải là sự khác biệt mà là sự khao khát của con người biến sự khác biệt thành thù địch và bạo lực.
 
Sau cái chết của Ali, trung tâm chính trị của thế giới Hồi giáo đã chuyển sang triều đại Umayyad, với thủ đô đặt tại Damascus. Tuy nhiên, vấn đề vẫn chưa kết thúc đối với những người ủng hộ tính chính thống của gia đình Ali.

Và vào năm 680, một sự kiện không thể xóa nhòa trong lịch sử Hồi giáo đã xảy ra.

Tại Karabala.

Tại Karabala, hiện nay thuộc Iraq, Hussein, con trai của Ali và Fatima, cháu trai của Muhammad, đã bị quân đội Umayyad giết chết. Cái chết của Hussein và những người đi cùng không chỉ là một thất bại chính trị đơn thuần mà còn trở thành một sự kiện quyết định hình thành đức tin và ký ức tập thể của Hồi giáo Shia. Karabala đã trở thành một biểu tượng cho sự hy sinh chống lại sự áp bức và quyền lực trong truyền thống Shia, và cái chết của Hussein vẫn được nhớ đến qua Ashura.

Cái chết của một người đã trở thành một ký ức tôn giáo.
Lịch sử không chỉ sống sót qua những ghi chép của kẻ chiến thắng. Đôi khi, cái chết của kẻ thua cuộc lại sống mãi hơn.

Người có quyền lực có thể để lại triều đại, nhưng người bị hy sinh có thể để lại tinh thần.

Vì vậy, Karabala không chỉ là một trận chiến cũ trong lịch sử Hồi giáo. Đó là một ký ức cô đọng những câu hỏi về quyền lực, công lý, tính chính thống và sự hy sinh. Tại sao cháu trai của người tiên tri lại phải chết dưới danh nghĩa của Chúa?

Câu hỏi đó đã không biến mất trong hơn 1.300 năm.
 
Sau đó, Sunni và Shia đã phát triển thành hai dòng chảy lớn trong Hồi giáo. Tuy nhiên, không nên hiểu điều này đơn giản là "hai tôn giáo khác nhau".

Cả hai truyền thống đều lấy Kinh Qur'an làm kinh điển trung tâm, tin vào Muhammad là người tiên tri và tuyên xưng sự độc nhất của Allah. Cả hai đều có nhiều điểm chung trong đời sống tín ngưỡng cơ bản như cầu nguyện, nhịn ăn, từ thiện và hành hương.

Tuy nhiên, có sự khác biệt quan trọng trong cách hiểu về quyền lực tôn giáo và lãnh đạo, cũng như ký ức lịch sử.

Trong truyền thống Sunni, Kinh Qur'an, Sunnah của người tiên tri, truyền thống của cộng đồng và truyền thống pháp lý có vị trí quan trọng. Trong khi đó, truyền thống Shia đã phát triển tư tưởng trao quyền lực tôn giáo đặc biệt cho Ali và các Imam là con cháu của ông. Đặc biệt, trong dòng Shia lớn nhất hiện nay, dòng mười hai Imam, dòng dõi của mười hai Imam nối tiếp từ Ali có ý nghĩa cốt lõi.

Tuy nhiên, cũng cần phải cẩn trọng.

Thế giới Sunni không chỉ có một suy nghĩ duy nhất, và thế giới Shia cũng không chỉ có một suy nghĩ duy nhất. Trong Hồi giáo có nhiều trường phái luật học, thần học, truyền thống triết học và phong trào tâm linh.

Đó là lý do tại sao không thể mô tả Hồi giáo thế kỷ 14 bằng một từ duy nhất.
 
Khi Muhammad bắt đầu truyền đạt những tiết lộ đầu tiên tại Mecca, cộng đồng của ông chỉ là một thiểu số nhỏ.

Tuy nhiên, chỉ sau vài thập kỷ, tình hình đã hoàn toàn thay đổi.

Trong thời kỳ triều đại Umayyad, lãnh thổ chính trị của Hồi giáo đã mở rộng ra ngoài Ả Rập, bao gồm Tây Á, Bắc Phi, Trung Á và bán đảo Iberia.

Tôn giáo bắt đầu từ sa mạc đã có một đế chế.

Tại đây, chúng ta gặp lại câu hỏi mà chúng ta đã thấy trong lịch sử Kitô giáo. Khi một tôn giáo bị bức hại có được quyền lực, điều gì sẽ thay đổi?

Kitô giáo ban đầu đã ở bên ngoài quyền lực của Đế chế La Mã trong một thời gian dài, cho đến khi nó được bảo vệ dưới thời Constantine, và sau đó phải đối mặt với mối quan hệ khổng lồ giữa đế chế và nhà thờ.

Quá trình của Hồi giáo thì khác. Bởi vì chính Muhammad là người lãnh đạo tôn giáo và chính trị tại Medina ngay từ đầu, nên mối quan hệ giữa tôn giáo và chính trị đã trở nên gần gũi hơn nhiều.

Tuy nhiên, câu hỏi vẫn giống nhau. Tôn giáo có được quyền lực sẽ sử dụng sức mạnh đó cho điều gì?
 
Giữa thế kỷ 8, triều đại Umayyad đã sụp đổ và triều đại Abbas xuất hiện. Triều đại Abbas đã tự xưng là hậu duệ của Abbas, chú của Muhammad, và đã chuyển trung tâm chính trị từ Damascus về phía đông.

Trung tâm mới là Baghdad.

Và Baghdad đã trở thành một trong những thành phố rực rỡ nhất trong lịch sử văn minh thế giới.

Hồi giáo không còn chỉ là thế giới của người Ả Rập. Kiến thức và văn hóa của nhiều nền văn minh như Ba Tư, Trung Á, Hy Lạp và Ấn Độ đã bắt đầu gặp gỡ trong thế giới Hồi giáo. Baghdad trong thời kỳ Abbas đã trở thành một thị trường tri thức khổng lồ nơi các ngôn ngữ, tôn giáo và học thuật khác nhau giao thoa. Triều đại Abbas đặc biệt đạt đỉnh cao về chính trị và văn hóa vào thế kỷ 8-9.

Kiếm có thể mở rộng lãnh thổ. Nhưng để tạo ra văn minh không chỉ cần có kiếm. Cần có sách. Cần có câu hỏi. Cần có sự khiêm tốn để học hỏi từ các nền văn minh khác.
 
Trong thời kỳ Abbas, triết học và khoa học của Hy Lạp, hành chính và văn hóa của Ba Tư, toán học và thiên văn học của Ấn Độ đã được dịch sang tiếng Ả Rập và nghiên cứu.

Nổi tiếng với tên gọi "Nhà của Tri thức", Bayt al-Hikmah là biểu tượng cho hoạt động dịch thuật và học thuật tại Baghdad trong thời kỳ này. Tuy nhiên, trong giới học thuật hiện nay, cũng có những tranh luận rằng không nên đơn giản hóa nó thành một tổ chức dịch thuật quốc gia hiện đại duy nhất. Điều quan trọng là một hệ sinh thái tri thức khổng lồ đã được hình thành trên khắp Baghdad và thế giới Hồi giáo, bao gồm dịch thuật, nghiên cứu và tài trợ.

Truyền thống của Aristotle và Plato, y học và toán học, thiên văn học và triết học đã được dịch sang tiếng Ả Rập, và kiến thức của Ba Tư và Ấn Độ đã được thêm vào.

Sức mạnh của nền văn minh Hồi giáo không chỉ nằm ở việc tiếp nhận kiến thức từ các nền văn minh khác mà còn ở việc phát triển lại những gì đã tiếp nhận.
 
Trong thời đại AI ngày nay, có một từ mà chúng ta sử dụng hàng ngày là "thuật toán". Lịch sử của từ này gắn liền với tên của nhà học giả thế kỷ 9 Al-Khwarizmi. Trong quá trình tên của ông được truyền đến các nước nói tiếng Latinh, nó đã trở thành nguồn gốc của từ "thuật toán", và từ "al-jabr" trong tiêu đề tác phẩm toán học của ông đã trở thành từ "đại số" ngày nay.

Một tôn giáo bắt đầu từ sa mạc 1.400 năm trước đã trở thành một trong những nền tảng phát triển toán học, thiên văn học, y học và triết học trong nhiều thế kỷ sau.

Điều này cho thấy một thực tế quan trọng. Khi tôn giáo ngăn cản những câu hỏi, tri thức sẽ khô héo. Nhưng khi tôn giáo gặp gỡ những câu hỏi của con người về thế giới, văn minh có thể phát triển.

Không chỉ có Al-Khwarizmi. Ibn Sina đã để lại dấu ấn lớn trong y học và triết học, và sau này Ibn Rushd đã nghiên cứu sâu sắc triết học của Aristotle, ảnh hưởng đến không chỉ thế giới Hồi giáo mà còn cả triết học trung cổ Latinh. Ibn Rushd cũng là người đã học tập luật học, y học và triết học cùng một lúc.

Liệu đức tin và lý trí có nhất thiết phải là kẻ thù của nhau không? Thời kỳ hoàng kim của nền văn minh Hồi giáo không cho phép một câu trả lời đơn giản cho câu hỏi đó.
 
Kiến thức được tạo ra ở Hy Lạp đã được dịch sang tiếng Ả Rập và sau đó được nghiên cứu bởi các học giả Hồi giáo, rồi lại được dịch sang tiếng Latinh và đưa vào châu Âu.

Hệ thống số của Ấn Độ cũng đã được lan rộng sang châu Âu thông qua thế giới Hồi giáo. Văn minh không phải là tài sản độc quyền của một dân tộc. Kiến thức không có biên giới.

Nó chảy từ Đông sang Tây và lại từ Tây trở về Đông. Một học sinh của một thời đại trở thành thầy của thời đại tiếp theo, và một người dịch của một nền văn minh trở thành người sáng tạo của nền văn minh tiếp theo.

Đó là lý do tại sao chúng ta đọc "Tâm Linh Chân Chính của Châu Á" như một câu chuyện về tôn giáo cũng như một câu chuyện về văn minh.

Khi nghĩ rằng mình đã độc quyền sự thật, văn minh sẽ đóng lại.
Nhưng khi nghĩ rằng còn điều gì đó để học hỏi từ người khác, văn minh sẽ mở ra.
 
Khi nói về Hồi giáo, không thể không nhắc đến Sharia.

Ngày nay, khi nghe đến từ Sharia ở các nước không phải Hồi giáo, nhiều người thường nghĩ ngay đến hình phạt hoặc luật tôn giáo nghiêm ngặt. Tuy nhiên, về mặt lịch sử, Sharia đã chỉ định một lĩnh vực rộng lớn hơn nhiều.

Đó là con đường quy phạm cho cuộc sống, bao gồm việc thờ phượng, nhịn ăn, hôn nhân và gia đình, thừa kế và hợp đồng, thương mại và từ thiện, đạo đức cá nhân và đời sống cộng đồng.

Kinh Qur'an là nền tảng quan trọng nhất, và Sunnah cùng Hadith truyền đạt lời nói và hành động của Muhammad cũng là những cơ sở quan trọng. Các phương pháp pháp lý như Ijma (sự đồng thuận của các học giả) và Qiyas (suy diễn) cũng đã phát triển, và trong Hồi giáo Sunni cũng đã hình thành nhiều trường phái luật học.

Tại đây, cần phải phân biệt rõ ràng. Sharia và Fiqh không hoàn toàn giống nhau.

Nếu Sharia chỉ ra con đường đúng đắn mà Chúa đã chỉ định, mang tính lý tưởng và quy phạm, thì Fiqh là công việc pháp lý của các học giả con người trong việc diễn giải kinh điển và truyền thống để đưa ra những phán quyết cụ thể.

Mặc dù nói về ý muốn của Chúa, nhưng người diễn giải lại là con người.

Đó là nơi mà sự vĩ đại và nguy hiểm của luật tôn giáo đồng thời tồn tại. Khi bắt đầu đồng nhất hóa sự diễn giải của con người với chính Chúa, câu hỏi sẽ dừng lại.
 
Khi nền văn minh Hồi giáo phát triển, những câu hỏi khó khăn hơn cũng xuất hiện.
Khi sự mặc khải và lý trí xung đột, chúng ta sẽ làm gì? Triết học được phép đến đâu? Ý chí tự do của con người đến đâu? Chúa đã quyết định mọi thứ trước hay chưa?
Con người phải chịu trách nhiệm đến mức nào về hành động của mình?

Nhiều nhà thần học và triết gia đã tranh luận về những câu hỏi này.

Một số người nhấn mạnh lý trí, trong khi những người khác lại coi trọng sự mặc khải và truyền thống hơn. Những cuộc tranh luận của những tư tưởng lớn như Al-Ghazali và Ibn Rushd cũng có thể được hiểu trong bối cảnh căng thẳng này.

Điều quan trọng ở đây không phải là ai cuối cùng đã thắng, mà là thực tế rằng họ đã đặt câu hỏi. Một nền văn minh vĩ đại không phải là nền văn minh không có câu hỏi. Đó là nền văn minh không sợ những câu hỏi tốt.
 
Tuy nhiên, chúng ta cũng không nên nhìn nhận thời kỳ hoàng kim của nền văn minh Hồi giáo một cách lãng mạn.

Đế chế là đế chế.

Đã có những vụ ám sát và thanh trừng liên quan đến quyền lực, những cuộc chiến giữa các triều đại, và không phải lúc nào các thiểu số tôn giáo và chính trị cũng được hưởng quyền lợi bình đẳng. Cũng như đã có thời kỳ của tri thức và khoan dung, cũng đã có thời kỳ của áp bức và xung đột.

Người Do Thái và Kitô hữu đã có những thời kỳ và khu vực được công nhận là "người của Kinh thánh" dưới sự cai trị của Hồi giáo, nhưng điều đó không có nghĩa là họ được hưởng quyền bình đẳng công dân hoàn toàn theo nghĩa ngày nay. Điều kiện và đối xử cũng khác nhau tùy theo thời gian, triều đại và khu vực.

Việc đánh giá lịch sử bằng tiêu chuẩn của ngày hôm nay cũng rất nguy hiểm, nhưng việc tô hồng quá khứ cũng không phải là sự thật.

Ánh sáng cần được nhìn nhận như ánh sáng, và bóng tối cần được nhìn nhận như bóng tối.
Đó là điều cơ bản, nguyên tắc và lẽ thường.
 
Nhìn vào lịch sử của nền văn minh Hồi giáo, chúng ta thấy hai biểu tượng: kiếm và sách.

Kiếm đã mở rộng lãnh thổ của đế chế. Sách đã mở rộng thế giới văn minh. Lãnh thổ có được bằng kiếm có thể bị mất đi vào một ngày nào đó, nhưng kiến thức có được từ sách sẽ sống mãi trong các nền văn minh khác. Lãnh thổ của Umayyad đã biến mất, và đế chế Abbas cũng đã biến mất.

Tuy nhiên, toán học của Al-Khwarizmi đã để lại dấu ấn trong máy tính ngày nay, và những câu hỏi mà Ibn Sina và Ibn Rushd đặt ra đã trở thành một phần của lịch sử trí thức thế giới.

Vậy thì sức mạnh thực sự của văn minh nằm ở đâu?
Liệu đó có phải là sức mạnh chinh phục? Hay là sức mạnh tư duy?

Câu hỏi này cũng quay trở lại với chúng ta trong thế kỷ 21.
 
Tại đây, chúng ta gặp lại Dasok Yoo Young-mo của Hàn Quốc. Lý do chúng ta liên tục gặp Dasok trong "Tâm Linh Chân Chính của Châu Á" không phải vì ông cố gắng hòa trộn tất cả các tôn giáo thành một. Mà là vì ông đã nghiên cứu sâu sắc Kitô giáo trong khi cùng lúc đọc Nho giáo, Phật giáo và Đạo giáo, và đặt câu hỏi về điều mà con người cuối cùng cần hướng tới vượt qua ngôn ngữ của các tôn giáo khác nhau.

Dasok đã nhìn thấy hai bản ngã trong con người. "Je-na" và "Eol-na". Je-na là bản ngã bám víu vào dục vọng, sở hữu, danh vọng và quyền lực. Đó là cái tôi cho rằng mình là trung tâm, rằng mình cần phải có nhiều hơn, rằng mình phải thắng và rằng mình phải đúng.

Eol-na là bản ngã chân thực hướng tới sự thật và sự sống lớn hơn, vượt qua cái tôi tự trung.

Chúng ta không nên đồng nhất Allah trong Hồi giáo với "Hàn" trong tư tưởng của Dasok. Tinh thần Tawhid trong Hồi giáo và tư tưởng Eol-na của Dasok cũng đến từ những truyền thống khác nhau.

Tuy nhiên, có một câu hỏi mà chúng ta có thể gặp nhau.

Con người có quyền lực sẽ hạ mình như thế nào?
Muhammad đã yêu cầu con người hạ mình trước Chúa.

Dasok đã yêu cầu con người vươn lên từ Je-na đến Eol-na.

Nhưng lịch sử của con người lại dễ dàng đi theo hướng ngược lại. Thay vì hạ mình dưới danh nghĩa của Chúa, con người có thể nâng cao quyền lực của mình dưới danh nghĩa của Chúa, và thay vì từ bỏ dục vọng qua tôn giáo, con người có thể sử dụng tôn giáo như một công cụ để biện minh cho dục vọng của mình.

Đó chính là điểm mà tất cả các tôn giáo cần phải cảnh giác.
 
Hồi giáo là một trong những đức tin độc thần mạnh mẽ nhất.
Allah là một. Nhưng con người tin vào một Chúa đó lại chia thành Sunni và Shia.

Vậy thì vấn đề không chỉ nằm ở việc Chúa là một hay hai. Mà còn ở cách con người xử lý sự diễn giải của mình.

Khi nghĩ rằng chỉ có sự diễn giải của mình mới là ý muốn của Chúa, người khác sẽ không còn là người có quan điểm khác mà là người chống lại Chúa. Khi đối thủ chính trị trở thành kẻ thù tôn giáo, và sự khác biệt tôn giáo trở thành sự thù ghét đối với con người, cánh cửa của bạo lực sẽ mở ra.

Đây không chỉ là vấn đề của Hồi giáo.

Trong lịch sử Kitô giáo, Công giáo và Tin Lành đã chiến đấu với nhau dưới danh nghĩa của cùng một Chúa Giê-su. Phật giáo cũng đã chia thành các giáo phái, và Nho giáo cũng đã có những học phái tranh luận với nhau.

Con người tìm kiếm sự thật. Nhưng khi tin rằng mình đã sở hữu tất cả sự thật, họ có thể xa rời sự thật.
Nếu nói theo ngôn ngữ của Dasok, thì vào thời điểm đó, "Eol" sẽ bị lấn át bởi "Je-na".
 
Vì vậy, tôn giáo cần có chân lý và đồng thời cần có công lý và tự do. Không được áp bức con người khi tìm kiếm chân lý. Không được gọi sự trả thù và thù hận là công lý khi thiết lập công lý, và không được tước đoạt tự do tín ngưỡng của người khác trong khi yêu cầu tự do tín ngưỡng cho chính mình.

Chân lý cần phải được cảnh giác với sự độc quyền, công lý cần phải giám sát quyền lực, và tự do cần phải được áp dụng cho cả bản thân và người khác.

Đó là điều cơ bản, nguyên tắc và lẽ thường. Và trên nền tảng đó, chúng ta cần yêu thương con người, văn hóa và thiên nhiên.

Cần yêu thương những con người có tôn giáo khác nhau, tôn trọng di sản mà các nền văn minh khác nhau để lại, và chia sẻ thiên nhiên mà con người được giao phó với các thế hệ tiếp theo. Khi tôn giáo trở thành lý do để giết người, tinh thần sẽ biến mất.

Khi tôn giáo trở thành sức mạnh bảo vệ người yếu đuối và hạ thấp sự kiêu ngạo của con người, tinh thần sẽ sống lại.
 
Chúng ta quay lại con đường dài của lịch sử Hồi giáo. Muhammad đã ra đi. Abu Bakr, Umar, Uthman và Ali đã lãnh đạo cộng đồng.

Ali đã chết. Hussein đã chết tại Karabala.
Con đường của Sunni và Shia đã chia rẽ. Umayyad đã xây dựng đế chế tại Damascus. Abbas đã mở ra một thời đại mới tại Baghdad.

Và tại đó, sách đã được dịch, toán học, y học, thiên văn học và triết học đã phát triển.

Đức tin đã trở thành cộng đồng, và cộng đồng đã gặp gỡ quyền lực, và quyền lực đã tạo ra đế chế. Nhưng đế chế lại tạo ra văn minh, và văn minh đã trả lại những câu hỏi cho con người.

Sức mạnh tồn tại để làm gì? Kiến thức tồn tại để làm gì? Đức tin tồn tại để làm gì?

Chúng ta đã hỏi trong câu chuyện về Do Thái giáo. Quyền lực mà bạn có đang cứu sống ai?

Trong câu chuyện về Kitô giáo, chúng ta đã hỏi. Khi một tôn giáo bắt đầu bằng tình yêu có được quyền lực, điều gì đã xảy ra?

Và trong câu chuyện về Hồi giáo, chúng ta hỏi. Khi đức tin phục tùng Chúa gặp gỡ quyền lực của con người, điều gì đã xảy ra?

Câu trả lời không chỉ là một. Đã có cuộc chiến giành quyền lực. Đã có sự chia rẽ. Đã có chiến tranh. Nhưng đồng thời, một nền văn minh toàn cầu đã ra đời, và toán học, y học và triết học đã phát triển, và kiến thức của các nền văn minh khác nhau đã gặp gỡ để tạo ra kiến thức mới.

Lịch sử của con người luôn đi đôi với ánh sáng và bóng tối.
Vì vậy, chúng ta không nên chỉ nhìn vào một phía.
 
Giờ đây, khi khép lại câu chuyện thứ hai về Hồi giáo, chúng ta trở lại với câu hỏi ban đầu.

Phục tùng Chúa có nghĩa là gì? Có phải là bắt người khác phục tùng dưới danh nghĩa của Chúa? Hay là hạ mình trước Chúa trước tiên? Có phải là giành quyền lực dưới danh nghĩa tôn giáo? Hay là khi có quyền lực, biết kiềm chế sức mạnh đó?

Nếu mượn ngôn ngữ của Dasok, câu hỏi trở nên đơn giản hơn.

Liệu Je-na có quyền lực hay Eol-na có quyền lực?
Khi con người bắt đầu nhầm lẫn dục vọng của mình với ý muốn của Chúa, tôn giáo trở nên nguy hiểm. Ngược lại, khi thừa nhận rằng có một sự thật và công lý cao hơn sức mạnh mà mình có, quyền lực có thể được kiềm chế.

Câu chuyện đầu tiên bắt đầu từ hang Hira trong sa mạc là con đường từ kiêu ngạo đến khiêm tốn.

Câu chuyện thứ hai cho thấy sự khiêm tốn đó khó khăn như thế nào trước quyền lực.

Vậy thì câu chuyện thứ ba sẽ đi đâu?
Chúng ta cần trở lại từ quyền lực đến tâm hồn. Cần bước vào từ luật pháp đến tinh thần. Cần trở về từ đế chế đến nội tâm của một con người.

Tại đó, chúng ta sẽ gặp các Sufi.

Chúng ta sẽ gặp Rabi'a, gặp Al-Ghazali và cuối cùng gặp Rumi. Chúng ta sẽ đặt câu hỏi liệu có thể yêu thương Chúa không chỉ bằng sự sợ hãi, và xem xét lại jihad là gì, và gặp gỡ Hồi giáo ngày nay qua những vấn đề thuộc về chủ nghĩa thực dân, hiện đại hóa, phụ nữ và nhân quyền, cực đoan và chiến tranh.

Và trong thời đại AI, chúng ta sẽ hỏi lại.

Trong thời đại mà chúng ta tạo ra những cỗ máy biết nhiều hơn con người và phán quyết nhanh hơn, tinh thần của con người ở đâu?

Trong câu chuyện đầu tiên về Hồi giáo, chúng ta đã hỏi. Con người có thể hạ mình trước điều gì?

Trong câu chuyện thứ hai, chúng ta đã hỏi. Khi đức tin phục tùng Chúa gặp gỡ quyền lực của con người, điều gì đã xảy ra?

Giờ đây, trong câu chuyện thứ ba, chúng ta cuối cùng phải hỏi.
Liệu việc phục tùng Chúa có thực sự làm cho con người trở nên hòa bình hơn không?

Con đường bắt đầu từ sa mạc đã đi qua đế chế và giờ đây lại hướng về trái tim của con người.

Tại đó, chúng ta sẽ gặp gỡ mặt thứ ba của Hồi giáo, tinh thần.



* Bài viết này được dịch tự động bằng AI.

• #quyền lực và đức tin
• #Baghdad
• #Hồi giáo