Có nhiều người đã thay đổi lịch sử nhân loại. Có những vị vua xây dựng đế chế, những tướng lĩnh chinh phục lục địa, và những triết gia tạo ra tư tưởng mới, cũng như những nhà khoa học làm thay đổi thế giới. Tuy nhiên, trường hợp của một người không có quân đội, không có lãnh thổ, không có tài sản hay quyền lực, mà sau khi chết 2000 năm vẫn ảnh hưởng đến cuộc sống và nền văn minh của hàng tỷ người trên thế giới thì không phải là điều thường thấy.
Chúa Giêsu Nazarét.
Ngài không phải là hoàng đế. Ngài không chỉ huy quân đội và không để lại một cuốn sách nào. Ngài không sinh ra trong cung điện và cũng không hoạt động tại trung tâm quyền lực của thời đại là Roma. Ngài đi bộ qua những ngôi làng nhỏ ở Palestine, một vùng biên của Đế chế Roma, để nói chuyện với mọi người, gặp gỡ những người bệnh tật và nghèo khổ, ăn uống cùng các môn đệ. Cuối cùng, Ngài đã chết bằng hình phạt thập giá, một hình phạt của Đế chế Roma.
Nếu nhìn theo tiêu chuẩn của thế giới, cuộc đời của Ngài là một thất bại.
Tuy nhiên, sau cái chết của Ngài, lịch sử đã chuyển động. Cộng đồng nhỏ bé theo Ngài đã lan rộng ra ngoài Jerusalem, đến Tiểu Á, Hy Lạp và Roma. Đạo bị bức hại đã trở thành tôn giáo được công nhận bởi Đế chế Roma hàng trăm năm sau đó và cuối cùng đã trở thành trung tâm của nền văn minh châu Âu. Giáo hội, vốn là một, đã trải qua một lịch sử dài và chia thành phương Tây và phương Đông, dẫn đến Công giáo và Chính thống giáo ngày nay, và lại tiếp tục phát triển thành một dòng chảy lớn gọi là Tin Lành sau cuộc Cải cách tôn giáo ở phương Tây vào thế kỷ 16.
Hôm nay, cái mà chúng ta gọi là 'Cơ đốc giáo' (Christianity) là một cái tên lớn bao gồm tất cả những điều này.
Công giáo cũng là Cơ đốc giáo, Chính thống giáo cũng là Cơ đốc giáo, và Tin Lành cũng là Cơ đốc giáo. Mặc dù có sự khác biệt về giáo lý, truyền thống, thờ phượng và thể chế giáo hội, nhưng tất cả đều bắt nguồn từ Chúa Giêsu Kitô.
Vì vậy, để hiểu Cơ đốc giáo, trước tiên chúng ta phải quay về với một người.
Đó là Chúa Giêsu.
Và để hiểu Chúa Giêsu, chúng ta cần quay về với một câu chuyện còn lâu hơn.
Đó là Do Thái giáo.
Chúa Giêsu là người Do Thái.
Có một sự thật mà chúng ta cần nhớ khi bắt đầu câu chuyện về Cơ đốc giáo.
Chúa Giêsu là người Do Thái.
Ngài sinh ra trong một gia đình Do Thái, đọc Kinh Thánh Do Thái và biết đến hội đường cũng như đền thờ. Ngài giữ ngày Sabbath và lễ Vượt Qua, và dạy dựa trên luật lệ của Mô-sê và lời của các tiên tri. Các môn đệ đầu tiên của Ngài cũng là người Do Thái.
Do đó, Cơ đốc giáo không phải là một tôn giáo xuất hiện đột ngột ở một nơi hoàn toàn không liên quan đến Do Thái giáo. Nó bắt nguồn từ dòng chảy dài của Abraham, Mô-sê, cuộc xuất hành và giao ước tại núi Sinai, Torah và các tiên tri.
Trong ba tác phẩm Do Thái giáo trước đó, chúng ta đã thấy sự ra đi của Abraham. Theo cuộc xuất hành của Mô-sê, chúng ta đã gặp tự do và giao ước, và qua Torah và Talmud, chúng ta đã xem xét truyền thống của câu hỏi và học hỏi. Cuối cùng, chúng ta đã đến với Einstein, giải Nobel, tài chính và doanh nghiệp, thậm chí cả AI, để hỏi.
“Sức mạnh mà bạn có được đang cứu sống ai?”
Câu chuyện về Cơ đốc giáo chính là tiếp nối câu hỏi đó. Sức mạnh sẽ được sử dụng cho ai? Câu trả lời mà Chúa Giêsu đưa ra thật bất ngờ. Đó không phải là sức mạnh mạnh mẽ hơn. Đó là tình yêu.
Thời kỳ Chúa Giêsu sống, Palestine nằm dưới sự cai trị của Đế chế Roma. Người Do Thái bị hạn chế tự do chính trị, và sự cai trị của Roma, thuế má, quyền lực địa phương và uy quyền tôn giáo đã đan xen phức tạp.
Người Do Thái đã chờ đợi. Niềm hy vọng rằng Thiên Chúa sẽ cứu Israel và khôi phục công lý đã hiện hữu trong không khí của thời đại, cùng với khát vọng về một Đấng Messiah. Một số người mong đợi một vị cứu tinh chính trị, trong khi những người khác chờ đợi sự đổi mới tôn giáo.
Vào thời điểm đó, một người đã xuất hiện từ Galilê. Đó là Chúa Giêsu.
Ngài không tạo ra một quân đội. Ngài cũng không thành lập một tổ chức chính trị để lật đổ Roma. Thay vào đó, Ngài đã nói về một vương quốc hoàn toàn khác.
Vương quốc của Thiên Chúa.
Vương quốc đó không chỉ đơn thuần là một đế chế mở rộng lãnh thổ trên bản đồ. Đó là một vương quốc yêu thương Thiên Chúa và yêu thương hàng xóm, không bỏ qua những người nghèo khổ và bị áp bức, và thay đổi trật tự cuộc sống từ bên trong con người.
Vương quốc của hoàng đế Roma được duy trì bằng quân đội, luật pháp và thuế. Vương quốc mà Chúa Giêsu nói đến bắt đầu từ tình yêu, công lý và lòng thương xót. Cuộc cách mạng của Cơ đốc giáo bắt đầu từ đây.
Galilê không phải là trung tâm của đế chế. So với Jerusalem, đó là một vùng biên. Tuy nhiên, Chúa Giêsu đã gọi mọi người từ vùng biên đó.
Những ngư dân đã theo Ngài. Các người thu thuế cũng đã theo Ngài, và những người không có tên tuổi đã tập hợp lại. Cả phụ nữ cũng cùng đi trên con đường của Ngài. Ngài đã đến gần những người bệnh tật và ăn cùng những người mà cộng đồng thời đó coi là tội lỗi.
Đối với Chúa Giêsu, bàn ăn không chỉ là nơi để ăn uống. Ai ăn cùng ai là điều thể hiện quan điểm thế giới của người đó. Trong một xã hội mà người ta bị loại trừ, việc ngồi cùng một bàn với những người bị loại là một tuyên bố mới về nhân loại.
Con người là quan trọng nhất.
Điều đó không có nghĩa là không cần quy tắc. Cũng không phải là một tuyên bố rằng sẽ bãi bỏ luật pháp. Ngược lại, Ngài đã đặt câu hỏi về mục đích tồn tại của luật pháp.
Con người có tồn tại vì ngày Sabbath hay ngày Sabbath tồn tại vì con người? Tôn giáo có cứu sống con người không, hay con người tồn tại để tuân thủ các quy tắc tôn giáo? Truyền thống câu hỏi kéo dài hàng nghìn năm của Do Thái giáo đã trở nên sâu sắc hơn với những câu hỏi căn bản hơn từ Chúa Giêsu.
Nếu đơn giản hóa rằng Chúa Giêsu đã 'bỏ luật pháp và chọn tình yêu', thì điều đó không chính xác. Ngài đã nâng cao tình yêu Thiên Chúa và tình yêu hàng xóm lên trung tâm của luật pháp trong truyền thống Do Thái giáo.
Vấn đề là việc dừng lại ở chữ nghĩa của luật pháp mà đánh mất tinh thần của nó. Việc không giết người không có nghĩa là sự thù hận trong lòng được hợp pháp hóa. Việc không ngoại tình không có nghĩa là tâm trí nhìn người khác như một đối tượng dục vọng trở nên trong sạch. Việc tỏ ra đạo đức bên ngoài không có nghĩa là lòng tham và sự giả dối bên trong sẽ biến mất.
Chúa Giêsu đã đi sâu hơn vào hành động của con người.
Đó là tâm trí.
Nếu luật pháp điều chỉnh hành động của con người, thì tình yêu sẽ chuyển động tâm trí của con người. Vì vậy, cuộc cách mạng tôn giáo của Chúa Giêsu không phải là việc loại bỏ các quy tắc bên ngoài. Ngược lại, nó là việc đưa các quy tắc bên ngoài vào bên trong con người.
Đừng làm điều tốt chỉ để cho người khác thấy. Đừng cầu nguyện chỉ để cho người khác thấy. Đừng nhịn ăn chỉ để cho người khác thấy. Ngay cả tôn giáo cũng không nên trở thành một phương tiện để khoe khoang bản thân.
Cuộc cách mạng khó khăn nhất đối với con người có thể không phải là cuộc cách mạng thay đổi thế giới, mà là cuộc cách mạng thay đổi chính bản thân mình.
Một trong những nơi chứa đựng những giáo lý của Chúa Giêsu một cách cô đọng nhất là Bài giảng trên núi.
Theo lẽ thường, người có phúc là người có nhiều tiền, có quyền lực và là người chiến thắng trong các cuộc chiến. Tuy nhiên, Chúa Giêsu đã gọi những người khác.
Những người có tâm hồn nghèo khó, những người đang khóc, những người hiền lành, những người khao khát sự công chính, những người thương xót, những người có tâm hồn trong sạch, những người kiến tạo hòa bình.
Thứ tự sức mạnh bị đảo lộn.
Trong số đó, giáo lý cấp tiến nhất có lẽ là yêu kẻ thù. Yêu bạn bè không khó. Đối xử tốt với những người tốt với mình cũng là điều tự nhiên. Nhưng yêu những người ghét mình và cầu nguyện cho những người bức hại mình thì lại mâu thuẫn với bản năng của con người.
Vì vậy, tình yêu của Chúa Giêsu không phải là tình yêu cảm tính.
Tình yêu không phải là sự yếu đuối mà là sức mạnh vượt lên chính mình.
Việc không trả thù khi có thể trả thù, không trở thành nô lệ của sự thù hận khi có lý do để ghét, và việc công nhận nhân phẩm của người khác khi có sức mạnh để khuất phục họ.
Đó chính là sự khó khăn của tình yêu mà Chúa Giêsu đã nói đến.
Một trong những lời dạy của Chúa Giêsu đã trở nên nổi tiếng như một nguyên tắc đạo đức phổ quát của nhân loại là nguyên tắc vàng: hãy đối xử với người khác như cách bạn muốn được đối xử. Nghe có vẻ đơn giản. Nhưng thực hiện thì lại khó.
Con người thường có tiêu chuẩn khác nhau cho bản thân và cho người khác. Họ tìm lý do cho sai lầm của mình nhưng lại đòi hỏi trách nhiệm từ sai lầm của người khác. Họ nhạy cảm với nỗi đau của bản thân nhưng lại dễ trở nên thờ ơ với nỗi đau của người khác.
Nguyên tắc vàng phá vỡ sự phân biệt đó.
Hãy thử đặt mình vào vị trí của người khác. Nếu tôi là người nghèo. Nếu tôi là người bệnh. Nếu tôi là người ngoại quốc. Nếu tôi là đứa trẻ trong chiến tranh. Nếu tôi là người cần xin lỗi. Vậy tôi muốn được đối xử như thế nào?
Đạo đức bắt đầu từ việc thay đổi vị trí.
“Ai là hàng xóm của tôi?”
Câu chuyện về người Samari tốt bụng trong các dụ ngôn của Chúa Giêsu đặt ra câu hỏi về ranh giới của tình yêu. Có một người đã bị cướp và ngã xuống. Những người được tôn kính trong tôn giáo đã đi qua nhưng không giúp đỡ. Ngược lại, một người Samari, người đang có mối quan hệ căng thẳng với người Do Thái, đã dừng lại để chăm sóc vết thương và còn chịu chi phí.
Câu hỏi mà Chúa Giêsu đặt ra không chỉ dừng lại ở bài học về việc sống tốt. Ai là hàng xóm của tôi? Đi sâu hơn, câu hỏi đã thay đổi.
Trước khi hỏi ai là người đứng về phía tôi, tôi sẽ trở thành hàng xóm của ai? Vượt qua ranh giới dân tộc. Vượt qua ranh giới tôn giáo. Vượt qua ranh giới giai cấp. Chỉ vì là con người, tôi có thể đến gần những người đang chịu đựng không?
Sau 2000 năm, câu hỏi này vẫn không cũ.
Ánh nhìn của Chúa Giêsu thường hướng về những người ở tầng lớp thấp nhất trong xã hội. Những người nghèo, người bệnh, người đói, người bị giam cầm, người ngoại quốc, và những người bị xã hội loại trừ.
Trong suốt 2000 năm qua, Cơ đốc giáo đã phát triển bệnh viện, trường học, trại trẻ mồ côi và các tổ chức cứu trợ, có nhiều yếu tố lịch sử khác nhau, nhưng sâu xa bên trong là đạo đức mà Chúa Giêsu để lại.
Cách đối xử với những người nhỏ bé nhất.
Đó là một tiêu chí để đánh giá con người và cộng đồng. Điều này cũng liên kết với sự công chính của các tiên tri Do Thái giáo. Nếu Amos đã chỉ trích quyền lực và sự giàu có đang chà đạp lên người nghèo, thì Chúa Giêsu đã đi xa hơn, dạy rằng những gì làm cho những người nhỏ bé nhất chính là làm cho chính Ngài.
Trung tâm của tôn giáo chuyển từ bàn thờ đến con người.
Liệu có thể yêu thương con người trong khi yêu Thiên Chúa? Liệu có thể cầu nguyện trong khi bỏ mặc những người đói khổ? Liệu có thể thờ phượng trong khi chà đạp lên nhân phẩm của con người?
Câu hỏi này sẽ trở thành câu hỏi phán xét toàn bộ lịch sử Cơ đốc giáo trong tương lai.
Cũng như tình yêu, một trong những ngôn ngữ đặc trưng của Cơ đốc giáo là tha thứ.
Tha thứ không phải là làm cho lỗi lầm trở thành không tồn tại. Cũng không phải là từ bỏ công lý. Càng không phải là ép buộc nạn nhân phải quên đi.
Ý nghĩa sâu xa của tha thứ nằm ở việc con người thoát khỏi vòng luẩn quẩn của thù hận sinh ra từ thù hận. Trả thù thì dễ hiểu. Tha thứ thì khó khăn.
Vì vậy, tha thứ cần có sức mạnh.
Người không có sức mạnh không thể làm gì ngoài việc chịu đựng, điều này không phải là tha thứ. Việc không trở thành nô lệ của sự thù hận khi có thể trả thù mới là tha thứ có ý nghĩa sâu sắc hơn.
Tại đây, tình yêu và tự do gặp nhau.
Con người có quyền ghét nhưng không trở thành nô lệ của sự thù hận. Đó là một hình thức tự do mà Chúa Giêsu đã thể hiện.
Tuy nhiên, nói về tình yêu không có nghĩa là thế giới luôn đáp lại bằng tình yêu. Chúa Giêsu đã rời Galilê và hướng về Jerusalem. Jerusalem có đền thờ, có uy quyền tôn giáo và có quyền lực chính trị của Roma.
Ngài đã thực hiện một hành động biểu tượng bằng cách đuổi những người buôn bán ra khỏi đền thờ và chỉ trích sự giả dối tôn giáo. Khi càng có nhiều người tụ tập xung quanh Ngài, Ngài trở thành một thực thể bất tiện đối với trật tự hiện tại. Tại Jerusalem, nơi mà tôn giáo và chính trị, kỳ vọng của nhân dân và sự cai trị của Roma đan xen phức tạp, cuối cùng Chúa Giêsu đã bị bắt.
Tại đây, nghịch lý của Cơ đốc giáo bắt đầu.
Người tin rằng mình sẽ cứu thế giới lại bị xử án trước quyền lực của thế gian.
Trước khi chết, Chúa Giêsu đã ngồi ăn cùng các môn đệ. Đây là một trong những bữa tiệc nổi tiếng nhất trong lịch sử Cơ đốc giáo, Bữa tiệc cuối cùng. Tại đây, Chúa Giêsu đã thể hiện một hình thức quyền lực hoàn toàn khác. Tin Mừng Gioan ghi lại rằng Ngài đã rửa chân cho các môn đệ.
Vào thời điểm đó, việc rửa chân là công việc của người thấp hơn. Nhưng thầy lại hạ mình trước chân của môn đệ. Một người vĩ đại không đứng trên người khác, mà đảo ngược trật tự thế giới. Suy nghĩ rằng càng lên cao thì càng có nhiều người phải phục vụ mình hoàn toàn trái ngược.
Người có địa vị cao càng phải phục vụ nhiều hơn.
Việc Cơ đốc giáo có tuân thủ nguyên tắc này đến đâu là một vấn đề khác. Giáo hội cũng đã có quyền lực và đôi khi đã liên kết với quyền lực thế tục, và cũng có những lịch sử tham gia vào bạo lực nhân danh tôn giáo. Tuy nhiên, chính vì vậy mà hình ảnh Bữa tiệc cuối cùng càng trở nên nặng nề. Mỗi khi giáo hội trở nên cao quý hơn, chúng ta cần nhớ hình ảnh Chúa Giêsu quỳ gối trước chân của các môn đệ.
Cuối cùng, Chúa Giêsu đã bị đóng đinh trên thập giá. Hình phạt thập giá của Đế chế Roma là một hình phạt công khai tàn bạo. Nó không chỉ giết chết con người về mặt thể xác mà còn sỉ nhục họ về mặt xã hội.
Nhìn từ góc độ của thế giới, đó là một thất bại hoàn toàn.
Các môn đệ đã tan rã, người lãnh đạo đã chết. Không có tổ chức, không có quyền lực, không có quân đội. Nhưng Cơ đốc giáo đã chọn thập giá làm biểu tượng quan trọng nhất.
Tại sao?
Đức tin Cơ đốc giáo không chỉ xem cái chết của Chúa Giêsu là một cuộc xử án chính trị đơn thuần. Nó tìm thấy ý nghĩa thần học trong cái chết đó, liên quan đến tội lỗi của con người và sự cứu rỗi, tình yêu của Thiên Chúa. Các truyền thống Cơ đốc giáo khác nhau đã giải thích mối quan hệ giữa thập giá và sự cứu rỗi bằng nhiều ngôn ngữ khác nhau, nhưng một điểm trung tâm là rõ ràng.
Tình yêu có thể hy sinh bản thân. Quyền lực của thế giới khuất phục người khác. Quyền lực của thập giá là hy sinh bản thân.
Vì vậy, thập giá là nghịch lý của sức mạnh mà Cơ đốc giáo nói đến. Trong khoảnh khắc yếu đuối nhất, tình yêu mạnh mẽ nhất được thể hiện.
Tuy nhiên, nếu câu chuyện của Chúa Giêsu kết thúc ở thập giá, thì Cơ đốc giáo sẽ không được sinh ra. Các môn đệ của Ngài đã làm chứng rằng Ngài đã sống lại sau khi chết. Sự phục sinh là một lĩnh vực mà lịch sử và đức tin tiếp cận theo những cách khác nhau. Sự thật quan trọng có thể xác minh lịch sử là cộng đồng môn đệ của Ngài không biến mất sau cái chết của Ngài. Thay vào đó, họ đã tập hợp lại xung quanh niềm tin rằng Ngài đã sống lại và bắt đầu truyền bá niềm tin đó.
Trong đức tin Cơ đốc giáo, sự phục sinh là tuyên bố rằng cái chết không phải là lời nói cuối cùng.
Tuyệt vọng không phải là kết thúc. Thất bại không phải là kết thúc. Ngay cả cái chết cũng không phải là điều cuối cùng. Thập giá và sự phục sinh phải cùng tồn tại để nghịch lý của Cơ đốc giáo được hoàn thành.
Vượt qua nỗi đau để đến với hy vọng. Vượt qua cái chết để đến với sự sống. Vượt qua tuyệt vọng để bắt đầu lại với tư cách là con người. Vì vậy, lịch sử Cơ đốc giáo không kết thúc ở ngôi mộ mà bắt đầu lại từ ngôi mộ.
Sau khi Chúa Giêsu chết, một cộng đồng nhỏ còn lại. Có Phê-rô, có Gia-cơ và các môn đệ khác. Và không lâu sau, một nhân vật quyết định trong lịch sử Cơ đốc giáo đã xuất hiện.
Đó là Phao-lô.
Phao-lô, người không phải là môn đệ trong thời gian Chúa Giêsu còn sống, đã đóng vai trò quyết định trong việc mở rộng phong trào của Chúa Giêsu ra ngoài biên giới của người Do Thái đến thế giới ngoại bang. Đức tin bắt đầu từ Jerusalem đã đi qua Anti-ôkh và hướng tới Tiểu Á, Hy Lạp và Roma.
Tại đây, những câu hỏi mới bắt đầu.
Chúa Giêsu là người Do Thái, nhưng tại sao Cơ đốc giáo lại đi theo con đường khác với Do Thái giáo? Phong trào nhỏ ở Galilê đã lan rộng ra toàn Đế chế Roma như thế nào? Một tôn giáo của những người bị bức hại đã trở thành tôn giáo được công nhận bởi Đế chế như thế nào?
Và trong lịch sử Cơ đốc giáo ban đầu, làm thế nào truyền thống phương Đông và phương Tây phát triển và cuối cùng dẫn đến sự chia rẽ giữa Công giáo và Chính thống giáo? Sau đó, tại sao cuộc Cải cách tôn giáo của Luther lại xảy ra trong Giáo hội Công giáo phương Tây và dẫn đến sự ra đời của Tin Lành? Khi Cơ đốc giáo có quyền lực, tình yêu của Chúa Giêsu đã đi đâu?
Những câu hỏi này sẽ được khám phá trong câu chuyện Cơ đốc giáo ②.
Tuy nhiên, trước khi nhìn vào 2000 năm lịch sử của giáo hội, chúng ta cần quay lại với Chúa Giêsu. Ngài đã để lại điều gì? Không phải là những nhà thờ khổng lồ. Không phải là Tòa Thánh. Không phải là trường thần học hay giáo phái. Công giáo, Chính thống giáo và Tin Lành vẫn chưa tồn tại. Những gì còn lại là con người, một vài câu nói và một cuộc sống.
Yêu Thiên Chúa.
Yêu hàng xóm.
Yêu cả kẻ thù.
Tha thứ.
Đừng bỏ qua những người nhỏ bé nhất.
Hãy đối xử với người khác như cách bạn muốn được đối xử.
Nếu muốn cao quý, hãy phục vụ.
Những lời nói thật đơn giản. Nhưng việc thực hiện thì khó khăn. Vì vậy, đây là một cuộc cách mạng không bao giờ kết thúc trong suốt 2000 năm qua.
Da-seok Yoo Yeong-mo, đọc lại Chúa Giêsu
Tôi nghĩ đến Da-seok Yoo Yeong-mo của Hàn Quốc. Da-seok là một tín đồ Cơ đốc giáo nhưng không chỉ dừng lại ở việc lặp lại Cơ đốc giáo phương Tây. Ông đã cố gắng đọc Kinh Thánh trong chiều sâu của tư duy phương Đông và ngôn ngữ Hàn Quốc.
Điều quan trọng đối với ông không phải là chỉ nhìn Chúa Giêsu như một đối tượng để tôn thờ.
Điều quan trọng là con người sẽ sống như thế nào theo con đường mà Chúa Giêsu đã đi. 'Hàn' mà Da-seok nói không phải là một đối tượng mà con người có thể sở hữu, mà là một đích đến mà con người phải hướng tới bằng cách làm trống bản thân. 'Eol-na' cũng không phải là việc vượt qua 'Je-na' bị mắc kẹt trong dục vọng và cái tôi, mà là con đường vươn lên thành chính mình thực sự.
Không thể đơn giản đồng nhất Thiên Chúa của Chúa Giêsu với 'Hàn' của Da-seok. Cũng không thể ép buộc hợp nhất thần học Cơ đốc giáo với tư tưởng của Da-seok. Tuy nhiên, giữa con đường tự hạ mình của Chúa Giêsu và con đường vượt qua 'Je-na' của Da-seok có một sự cộng hưởng sâu sắc.
Phải làm trống bản thân thì mới có chỗ cho người khác. Phải hạ mình thì mới thấy được thế giới lớn hơn. Tình yêu cuối cùng là việc thoát khỏi cái tôi.
Trong Do Thái giáo, sự thật được tìm thấy qua câu hỏi. Trong trang đầu tiên của Cơ đốc giáo, sự thật gặp gỡ tình yêu. Nhưng tình yêu không phải là sự cảm tính quay lưng lại với sự thật. Việc im lặng trước bất công không thể được coi là tình yêu, và việc chỉ nói về tình yêu trong khi bỏ qua nỗi đau của những người yếu thế cũng không thể được coi là tình yêu.
Vì vậy, tình yêu cần công lý. Công lý cũng dễ trở thành phán xét lạnh lùng nếu mất đi tình yêu. Và tình yêu và công lý chỉ được hoàn thành trong con người tự do. Con người trở thành nô lệ của tiền bạc, quyền lực, và thù hận thì rất khó để yêu thương thực sự.
Sự thật, công lý và tự do cuối cùng không thể tách rời. Ở giữa là con người. Cuối cùng là tình yêu. Trong ba tác phẩm Do Thái giáo cuối cùng, câu hỏi đã được đặt ra.
Sức mạnh mà bạn có được đang cứu sống ai?
Câu chuyện đầu tiên của Cơ đốc giáo đưa ra một câu trả lời cho câu hỏi đó. Sức mạnh phải tồn tại vì tình yêu. Nhưng ở đây, tình yêu không phải là một cảm xúc yếu đuối.
Đó là sức mạnh đưa tay ra với người bệnh, là sự can đảm ngồi cùng bàn với những người bị loại trừ, là sự kiềm chế vượt qua bản năng thù hận. Đó là sự khiêm nhường của người có địa vị cao rửa chân cho người thấp hơn, và là quyết định sẵn sàng hy sinh những gì mình có cho sự sống của người khác.
Abraham đã ra đi. Mô-sê đã bước đi về phía tự do.
Các tiên tri đã kêu gọi công lý. Người Do Thái đã cầm sách và đặt câu hỏi. Và rồi một người từ Galilê đã xuất hiện và nói.
Hãy yêu thương.
Không chỉ là những người gần gũi nhất. Hãy yêu thương cả những người xa lạ, yêu thương cả những người nhỏ bé nhất, và cuối cùng là yêu cả kẻ thù. Điều đó đã khó khăn 2000 năm trước.
Hôm nay còn khó khăn hơn.
Có thể trong thời đại mà AI biết nhiều hơn con người và phán đoán nhanh hơn, điều khó khăn nhất vẫn sẽ là việc yêu thương.
Máy móc có thể vượt qua trí thông minh của con người. Nhưng không biết liệu máy móc có thể thay thế con người trong việc hạ mình, tha thứ, chia sẻ và yêu thương hay không.
Vì vậy, khi thời đại của trí thông minh sâu sắc hơn, ý nghĩa của tình yêu lại càng lớn hơn. Chỉ có kiến thức thì không thể hoàn thiện nền văn minh.
Chỉ có sức mạnh thì không thể làm cho con người trở nên vĩ đại.
Sự thật không có tình yêu có thể trở thành bạo lực, công lý không có tình yêu có thể trở thành sự trả thù, và tự do không có tình yêu có thể trở thành một cái tên khác của dục vọng.
Chúa Giêsu không ngồi trên ngai vàng. Ngài bị đóng đinh trên thập giá. Ngài không để lại quân đội. Ngài để lại các môn đệ. Ngài không để lại tài sản. Ngài để lại những câu hỏi.
“Bạn đang yêu ai?”
Câu hỏi đó bắt đầu từ Galilê, đi qua Jerusalem, đến Roma, và vượt qua châu Âu, châu Á, châu Phi và châu Mỹ.
Trên con đường đó, giáo hội đôi khi thực hiện tình yêu và đôi khi phản bội tình yêu. Có lúc chăm sóc người nghèo và có lúc bắt tay với quyền lực. Có lúc tạo ra hòa bình và có lúc tham gia vào chiến tranh.
Chúng ta cần gặp gỡ 2000 năm lịch sử ánh sáng và bóng tối vĩ đại đó.
Tình yêu của Chúa Giêsu đã trở thành giáo hội như thế nào? Và một câu hỏi khó khăn hơn đang chờ đợi. Điều gì đã xảy ra khi một tôn giáo bắt đầu bằng tình yêu lại có quyền lực?
Câu chuyện Cơ đốc giáo ② sẽ bắt đầu từ câu hỏi đó.
Từ Jerusalem đến Roma. Từ bức hại đến đế chế. Từ một giáo hội đến phương Đông và phương Tây. Đến Công giáo và Chính thống giáo. Và rồi đến cuộc Cải cách tôn giáo và Tin Lành.
Khi tình yêu trở thành thể chế và đức tin trở thành nền văn minh, con người lại một lần nữa đứng trước thử thách. Tất cả những thành tựu vĩ đại và những sai lầm đau đớn nhất trong 2000 năm lịch sử Cơ đốc giáo đều nằm trên con đường đó.
Cuối cùng, chúng ta cần quay lại với câu hỏi đầu tiên mà Chúa Giêsu để lại.
Không phải là bạn đã lên cao bao nhiêu, mà là bạn có thể yêu thương đến mức nào.
Đó là bài học mà cuộc cách mạng tình yêu bắt đầu từ Galilê để lại cho nhân loại hôm nay.
* Bài viết này được dịch tự động bằng AI.
© Bản quyền thuộc về Thời báo Kinh tế AJU & www.ajunews.com: Việc sử dụng các nội dung đăng tải trên vietnam. kyungjeilbo.com phải có sự đồng ý bằng văn bản của Aju News Corporation.