Quốc gia biến mất, dân tộc sẽ ra sao? Khi mất đất, mất vua và cả đền thờ cũng sụp đổ, họ phải bám víu vào điều gì để sống? Trong lịch sử nhân loại, có nhiều dân tộc đã mất nước và bị phân tán khắp nơi. Trong số đó, nhiều dân tộc đã bị hấp thụ vào ngôn ngữ và văn hóa của kẻ xâm lược. Sau vài thế hệ, họ đã mất đi ngôn ngữ và tín ngưỡng của mình, và cuối cùng quên đi chính mình.
Tuy nhiên, người Do Thái thì khác.
Họ đã mất nước. Cũng mất đền thờ. Bị phân tán khắp nơi và trải qua nhiều năm tháng bị bức hại và lưu đày. Dù vậy, trong gần 2000 năm sống trong tình trạng lưu vong, họ vẫn giữ gìn được tôn giáo và bản sắc văn hóa của mình. Vậy điều gì đã giúp họ tồn tại?
Trong tay họ có thứ tồn tại lâu hơn cả thanh kiếm. Đó là sách. Và có một truyền thống học tập, đọc sách, đặt câu hỏi, thảo luận và dạy lại cho con cái.
Câu chuyện về Do Thái giáo phần 1 đã theo chân Abraham và Moses. Abraham đã rời bỏ quê hương, còn Moses đã rời bỏ đất Ai Cập, nơi của sự nô lệ. Việc rời đi không chỉ là một cuộc di chuyển đơn thuần. Đối với Abraham, đó là khởi đầu của niềm tin, còn đối với Moses, đó là khởi đầu của tự do. Và sau hành trình dài, dân tộc Israel đã ký kết giao ước với Thiên Chúa tại núi Sinai. Mối quan hệ giữa Thiên Chúa và con người không chỉ là sự phục tùng một chiều mà là mối quan hệ của lời hứa và trách nhiệm.
Trung tâm của giao ước và giáo lý chính là Torá (Torah). Và Talmud là kho tàng tri thức khổng lồ được tích lũy qua hàng trăm, hàng nghìn năm, nơi mà người ta đã đặt câu hỏi, tranh luận và diễn giải về cách hiểu và sống với Torá trong bối cảnh thời đại và thực tế.
Để hiểu được thế giới tinh thần của người Do Thái, chúng ta phải bắt đầu từ đây.
◆ Từ đền thờ đến sách
Năm 70 sau Công nguyên là một năm quyết định trong lịch sử Do Thái. Quân đội La Mã đã chiếm Jerusalem, và quân đội do Titus chỉ huy đã phá hủy Đền thờ thứ hai, trung tâm của đức tin Do Thái. Đền thờ không chỉ là một công trình tôn giáo đơn thuần. Nó có các thầy tế lễ, có các lễ hy sinh, và Đền thờ Jerusalem là trung tâm nâng đỡ đức tin, cộng đồng và bản sắc lịch sử của người Do Thái.
Đền thờ đã biến mất. Vậy giờ đây, Thiên Chúa sẽ được gặp gỡ ở đâu?
Do Thái giáo đã trải qua những thay đổi lớn và tiến tới một hướng đi đáng ngạc nhiên. Nếu không thể xây dựng lại Đền thờ, thì hãy đặt lời Chúa làm trung tâm của cuộc sống. Nếu không thể dâng lễ hy sinh, thì hãy gặp gỡ Thiên Chúa qua cầu nguyện, học tập và thực hành. Nếu không thể đến Jerusalem, thì hãy biến gia đình và hội đường thành trung tâm của cộng đồng đức tin.
Trọng tâm đã chuyển từ Đền thờ bằng đá sang Đền thờ của lời Chúa.
Các công trình có thể bị phá hủy. Đất đai có thể bị chiếm đoạt. Nhưng lời Chúa đã vào trong ký ức và tri thức tích lũy trong đầu óc thì không dễ gì bị lấy đi. Chỉ cần có một cuốn sách, họ có thể đọc lại ở bất cứ đâu, và nếu không có sách, họ có thể truyền lại những lời đã nhớ và thuộc lòng cho con cái. Như vậy, Do Thái giáo đã phát triển thành một tôn giáo của học tập và ký ức mạnh mẽ hơn.
◆ Torá, con người phải sống như thế nào
Torá thường được dịch là 'luật pháp'. Dịch như vậy không sai nhưng chưa đủ. Trong tiếng Hebrew, Torá không chỉ có nghĩa là luật mà còn là giáo lý và hướng dẫn con người đi trên con đường đúng đắn.
Trong nghĩa hẹp, nó chỉ năm cuốn sách của Moses: Sáng thế ký, Xuất hành, Lêvi, Dân số và Phục truyền. Tuy nhiên, trong truyền thống Do Thái, Torá không chỉ là một bộ luật mà còn là giáo lý hỏi về cách sống đúng trước mặt Thiên Chúa.
Con người sẽ phục vụ Thiên Chúa như thế nào? Tôn kính cha mẹ ra sao và sống với hàng xóm thế nào? Đối xử với người nghèo và khách lạ ra sao? Kiếm tiền như thế nào và sử dụng ra sao? Ăn gì và kiêng gì? Khi nào làm việc và khi nào nghỉ ngơi? Con người cần nhớ gì và truyền lại cho thế hệ sau điều gì?
Tất cả cuộc sống đều là những câu hỏi.
Tôn giáo và cuộc sống không hoàn toàn tách biệt. Đức tin không chỉ là việc đến đền thờ vào những ngày nhất định để dâng lễ, mà còn liên quan đến những hành động cụ thể trong cuộc sống hàng ngày như ăn uống, buôn bán, nuôi dạy con cái, ký kết hợp đồng với hàng xóm, lao động và nghỉ ngơi. Do đó, việc đọc Torá không chỉ dừng lại ở việc thuộc lòng các kinh điển tôn giáo.
Đó là việc học cách sống đúng đắn như một con người.
◆ Talmud, nền văn minh không ngừng đặt câu hỏi
Tuy nhiên, thế giới không thể đơn giản giải quyết chỉ bằng những câu văn trong kinh điển. Thời đại thay đổi và những vấn đề mới phát sinh. Mỗi người có hoàn cảnh khác nhau và có thể có những cách diễn giải khác nhau về cùng một lời.
Người Do Thái đã phát triển một con đường độc đáo ở đây. Họ đã hỏi, thảo luận, phản biện và lại hỏi. Trong kho tàng diễn giải và tranh luận lâu dài, Talmud là một trong những sản phẩm tiêu biểu.
Talmud không phải là một cuốn sách do một người viết. Nó là tập hợp các ghi chép của nhiều thế hệ rabbi và học giả đã thảo luận về Torá và các vấn đề thực tiễn. Talmud chủ yếu được cấu thành từ Mishnah và Gemara, bao gồm Talmud Jerusalem hình thành ở vùng Palestine và Talmud Babylon phát triển trong cộng đồng Do Thái ở Mesopotamia. Đặc biệt, Talmud Babylon đã trở thành có thẩm quyền trung tâm trong học thuật và truyền thống luật pháp của Do Thái giáo sau này.
Điều đáng chú ý trong Talmud không chỉ là kết luận mà còn là quá trình dẫn đến kết luận đó. Một rabbi đưa ra quan điểm, một rabbi khác phản bác. Một người khác lại đưa ra một cách diễn giải mới dựa trên các câu kinh hoặc truyền thống. Những quan điểm của người sống hàng trăm năm trước và ý kiến của các học giả sau này gặp nhau trên cùng một trang giấy. Một bên thắng không có nghĩa là bên kia bị xóa bỏ. Các ý kiến thiểu số và phản biện cũng được ghi lại.
Ý kiến thiểu số hôm nay có thể mang ý nghĩa mới trong những thời kỳ và điều kiện khác nhau. Đây là một trong những đặc điểm quan trọng của tư duy Talmud. Nó không chỉ dừng lại ở việc ghi nhớ câu trả lời mà còn đặt câu hỏi tại sao lại như vậy. Họ công nhận quyền lực nhưng vẫn tìm kiếm lý do, học từ thầy nhưng không ngừng đặt câu hỏi.
Vì vậy, trong việc học của người Do Thái, truyền thống đọc chung, tranh luận và học hỏi đã phát triển. Hình thức học tập nổi tiếng hiện nay gọi là havruta cũng thể hiện truyền thống đó. Hai người ngồi đối diện nhau, đọc kinh điển và liên tục trao đổi về "tại sao như vậy", "căn cứ là gì", "có thể nghĩ theo cách khác không", "có thể có cách diễn giải khác không".
Câu hỏi không phải là sự nghi ngờ. Câu hỏi là cách để tiến gần đến sự thật.
◆ Ngày nghỉ, con người biết dừng lại
Một chìa khóa khác để hiểu Do Thái giáo là ngày nghỉ, Shabbat. Đây là khoảng thời gian nghỉ ngơi thiêng liêng kéo dài từ chiều thứ Sáu đến chiều thứ Bảy. Mười điều răn yêu cầu nhớ và giữ ngày nghỉ một cách thánh thiện.
Quy tắc này được hình thành từ hàng ngàn năm trước chứa đựng một triết lý nhân học hiện đại đến bất ngờ. Con người cần làm việc, nhưng không phải chỉ để làm việc. Họ cần dừng lại công việc và sản xuất, ngừng kiếm tiền để cùng gia đình ăn uống, cầu nguyện, đọc lời Chúa và trò chuyện, để nhìn lại chính mình.
Giá trị của con người không chỉ được xác định bởi năng suất.
Người nô lệ không thể nghỉ ngơi theo ý muốn. Người tự do có thể dừng lại. Theo nghĩa đó, nếu việc xuất hành là sự giải phóng về không gian, thì ngày nghỉ có thể được coi là sự giải phóng về thời gian. Việc thoát khỏi Ai Cập không có nghĩa là sự nô lệ tự động biến mất. Con người có thể trở thành nô lệ của tiền bạc, quyền lực, và những ham muốn và lao động. Vì vậy, một ngày trong tuần, họ tuyên bố rằng:
Tôi không phải là một cỗ máy làm việc. Tôi không chỉ tồn tại để kiếm tiền.
Triết lý của ngày nghỉ này càng trở nên cần thiết hơn trong thời đại AI. Smartphone không bao giờ ngủ, mạng xã hội và các nền tảng yêu cầu sự chú ý của con người 24/7. AI không ngừng nghỉ và robot cũng vậy. Vậy con người có cần phải làm việc 24/7 không?
Không.
Càng nhiều máy móc không nghỉ, con người càng cần biết dừng lại để giữ gìn nhân tính. Việc dừng lại không phải là lười biếng. Đó là việc bảo vệ nhân tính.
◆ Gia đình là trường học đầu tiên
Điểm khởi đầu của giáo dục Do Thái không phải là những trường học lớn mà là gia đình. Cha mẹ không chỉ nuôi dưỡng con cái mà còn trở thành những người thầy đầu tiên dạy dỗ về lời Chúa và lịch sử.
Đặc biệt, bàn ăn trong lễ Vượt Qua là một lớp học lịch sử. Trẻ em đặt câu hỏi: Tại sao đêm nay khác với những đêm khác? Tại sao chúng ta ăn bánh không men? Cha mẹ kể cho họ nghe câu chuyện về sự xuất hành. Chúng ta đã từng là nô lệ ở Ai Cập và Thiên Chúa đã giải phóng chúng ta.
Điều quan trọng ở đây là không chỉ dạy quá khứ như một quá khứ đơn thuần. Câu chuyện "tổ tiên chúng ta đã từng là nô lệ" không chỉ dừng lại ở kiến thức lịch sử mà còn kéo những ký ức đó vào cuộc sống hiện tại.
Chúng ta đã từng là nô lệ.
Vì vậy, ký ức đi kèm với trách nhiệm. Bởi vì họ cũng đã từng là khách lạ ở Ai Cập, nên họ không được đối xử tàn nhẫn với khách lạ và người yếu đuối. Nhớ lại nỗi đau mà mình đã trải qua và không để người khác phải chịu đựng nỗi đau tương tự, đó là đạo đức của ký ức.
Giáo dục bắt đầu từ đây. Không phải là việc thuộc lòng lịch sử mà là học cách chịu trách nhiệm từ lịch sử.
◆ Mang một cuốn sách vượt biên giới
Lịch sử của người Do Thái cũng là lịch sử của sự lưu vong. Sau cuộc lưu đày Babylon, một cộng đồng quan trọng đã hình thành ở Mesopotamia, và trong thời kỳ La Mã và sau đó, các cộng đồng Do Thái đã xuất hiện ở nhiều nơi trên thế giới như châu Âu, Bắc Phi và Trung Đông.
Quốc gia nơi họ sống có thể khác nhau. Ngôn ngữ họ sử dụng cũng khác nhau và nghề nghiệp cũng khác nhau. Tuy nhiên, khi cộng đồng được hình thành, họ đã xây dựng hội đường và dạy dỗ con cái về lời Chúa và văn tự. Các học giả đã nghiên cứu và thảo luận về Torá, đồng thời giải thích các vấn đề của thời đại. Đặc biệt, trong cộng đồng Do Thái lưu vong ở Mesopotamia, một di sản khổng lồ mang tên Talmud Babylon đã được hình thành qua sự tích lũy học thuật lâu dài.
Dù không có quốc gia, họ vẫn có thể học tập. Dù không có vua, vẫn có thầy. Dù không có quân đội, vẫn có thể đọc sách. Dù không có đền thờ, vẫn có thể cầu nguyện tại bàn ăn trong gia đình.
Đó là một trong những cách tồn tại kỳ diệu của nền văn minh Do Thái. Họ đã tạo ra một nền văn hóa tồn tại lâu hơn cả quốc gia.
Giáo dục là tài sản lâu bền nhất.
Từ đây, cái nhìn về thành tựu kinh tế và học thuật của người Do Thái cũng cần phải thận trọng. Việc cho rằng người Do Thái từ khi sinh ra đã là một dân tộc thông minh đặc biệt là một cách giải thích quá đơn giản về sự thật lịch sử. Điều quan trọng là nền văn hóa giáo dục và hệ thống đã được tích lũy qua nhiều năm, cùng với bối cảnh lịch sử của sự lưu vong.
Các nghiên cứu về lịch sử kinh tế chỉ ra rằng sau khi Đền thờ thứ hai bị phá hủy, tầm quan trọng tôn giáo của việc học Torá và giáo dục con cái trong Do Thái giáo đã gia tăng, và sự phát triển của khả năng đọc viết đã ảnh hưởng đến thương mại đô thị và sự tham gia vào các nghề chuyên môn trong thời gian dài. Dĩ nhiên, không thể chỉ giải thích lịch sử kinh tế của người Do Thái chỉ bằng giáo dục. Cần phải xem xét cả sự bức hại, hạn chế nghề nghiệp, di cư cưỡng bức và các điều kiện chính trị, kinh tế khác nhau ở mỗi khu vực.
Tuy nhiên, rõ ràng là cộng đồng Do Thái đã coi trọng giáo dục và khả năng đọc viết trong một thời gian dài.
Nhà cửa có thể bị tước đoạt. Đất đai có thể bị tịch thu và tài sản có thể biến mất. Nhưng tri thức và khả năng tư duy trong đầu óc thì không dễ gì bị lấy đi.
Vì vậy, giáo dục đã trở thành tài sản sinh tồn trước khi là phương tiện để thành công.
◆ Rabbi, thầy dạy câu hỏi hơn là câu trả lời
Trong Do Thái giáo, rabbi là một nhân vật quan trọng. Tuy nhiên, khái niệm này không hoàn toàn giống với linh mục trong Kitô giáo. Họ chủ yếu là những người thầy nghiên cứu, diễn giải và dạy dỗ về Torá và truyền thống luật pháp.
Việc có những người thầy và diễn giải bên cạnh những người nắm quyền trong cộng đồng có ý nghĩa sâu sắc. Một học sinh xuất sắc không phải là người chỉ chấp nhận mọi lời của thầy. Họ cần phải học hỏi, lắng nghe và có thể đặt câu hỏi lại.
Trong cuốn sách khôn ngoan của truyền thống rabbi, "Pirkei Avot", có một câu hỏi nổi tiếng: "Ai là người khôn ngoan? Là người học hỏi từ mọi người."
Người biết có thể nói. Người biết nhiều hơn có thể lắng nghe. Và người thực sự khôn ngoan là người biết rằng mình không biết và lại đặt câu hỏi.
Đó là sự khiêm tốn đối với tri thức.
◆ Thời đại mà câu hỏi quan trọng hơn câu trả lời
Giáo dục Hàn Quốc cũng cần phải nhìn lại từ đây. Chúng ta đã lâu nay gọi những người tìm ra câu trả lời nhanh chóng là học sinh xuất sắc. Trong các kỳ thi có câu trả lời, giáo viên biết câu trả lời và học sinh học và thuộc lòng. Phương pháp giáo dục này đã phát huy sức mạnh đáng kể trong quá trình phát triển nhanh chóng của thời kỳ công nghiệp.
Tuy nhiên, thời đại AI sinh ra đã khác. Con người khó có thể cạnh tranh với máy móc trong tốc độ tìm kiếm câu trả lời. Tìm kiếm, tóm tắt, dịch thuật và tính toán đều nhanh hơn AI. Trong tương lai, khoảng cách này có khả năng sẽ càng lớn hơn.
Vậy thì, trung tâm của giáo dục con người cũng cần phải thay đổi. Không chỉ quan trọng là biết cái gì mà còn là đặt câu hỏi cái gì, và không chỉ khả năng tìm ra câu trả lời mà còn khả năng nghi ngờ và kiểm chứng câu trả lời đó cũng trở nên quan trọng. Sức mạnh để phân biệt đâu là sự thật quan trọng hơn lượng thông tin.
Văn hóa đặt câu hỏi lâu đời của người Do Thái có một sự hiện đại bất ngờ trong thời đại AI thế kỷ 21 này.
Trước khi hỏi AI, con người cần phải tự hỏi mình trước. Tại sao? Để làm gì? Cho ai?
Lời Chúa cần trở thành cuộc sống. Tuy nhiên, không nên hiểu Do Thái giáo chỉ đơn giản là một tôn giáo "học giỏi". Mục đích cuối cùng của việc học không phải là tích lũy tri thức mà là thay đổi cuộc sống.
Dù đọc Torá một trăm lần nhưng nếu vẫn làm điều bất công với hàng xóm thì có ý nghĩa gì? Dù học Talmud bao nhiêu lần mà vẫn bỏ mặc người nghèo và người yếu đuối thì việc học đó có ý nghĩa gì?
Miṣvah (Mitzvah) trong Do Thái giáo có nghĩa là các điều răn của Thiên Chúa và dẫn đến nghĩa vụ và thực hành trong cuộc sống. Việc học cần trở thành hành động và đức tin cần thể hiện trong mối quan hệ với bàn ăn, chợ búa, gia đình và hàng xóm.
Vì vậy, tâm linh của Do Thái giáo không chỉ là tâm linh hướng lên trời. Nó đi vào cuộc sống hàng ngày rất bình dị như cơm, công việc, gia đình, tiền bạc, nghỉ ngơi và giáo dục.
Có lẽ điều mà tôn giáo cần phải cảnh giác nhất chính là điều này. Có nhiều lời nhưng không có cuộc sống, đọc kinh điển nhưng không có công lý, cầu nguyện nhưng không có hàng xóm, nói về Thiên Chúa nhưng không yêu thương con người.
Vào khoảnh khắc đó, tôn giáo cũng có thể trở thành một hình tượng.
◆ Tư tưởng "Một" của Dasuk Yoo Yeong-mo và lời Chúa trong Do Thái giáo
Từ đây, chúng ta lại nghĩ về Dasuk Yoo Yeong-mo. Ông đã đọc Kinh Thánh, đọc kinh điển Phật giáo, và đã đi qua các tác phẩm của Khổng Tử, Mạnh Tử, Lão Tử và Trang Tử. Tuy nhiên, việc học của ông không phải là để tích lũy tri thức nhiều mà để tìm kiếm "Một" cuối cùng.
Khái niệm "Eolna" mà ông đề cập cũng nằm trên con đường đó. Tìm kiếm bản thân thật sự vượt qua cái tôi của thân xác, cái tôi của dục vọng và cái tôi của sở hữu.
Việc học Torá trong Do Thái giáo và tư tưởng của Dasuk có bối cảnh lịch sử và hệ thống tôn giáo khác nhau. Không cần phải ép buộc chúng thành một. Nhưng trong việc thay đổi con người, chúng có thể tạo ra những tiếng vang có ý nghĩa với nhau.
Việc học cần phải thay đổi con người.
Nếu đã đọc sách mà con người không thay đổi, thì việc học đó vẫn chưa kết thúc. Nếu tri thức tăng lên mà kiêu ngạo hơn, thì đó là việc học sai lầm. Nếu nói về Thiên Chúa nhiều hơn nhưng lại ghét con người hơn, thì đó là đức tin sai lầm.
Kiến thức chân chính làm cho con người khiêm tốn và mở rộng. Và nó cũng giải phóng con người.
◆ Thời đại AI, lại đặt câu hỏi về con người
Giờ đây, nhân loại đang đứng trước một ngưỡng văn minh khác. Thời đại mà chúng ta đang thảo luận về khả năng vượt qua AI sinh ra, AGI (Trí tuệ nhân tạo tổng quát), và thậm chí là ASI (Trí tuệ nhân tạo siêu việt). AI có khả năng nhớ nhiều thông tin hơn con người, tính toán nhanh hơn và trong một số lĩnh vực, vượt qua khả năng của con người đang trở thành vấn đề thực tế.
Vậy con người cần phải làm gì?
Không thể cạnh tranh với máy móc bằng cách ghi nhớ nhiều hơn và tính toán nhanh hơn. Con người quan trọng trong tương lai sẽ không phải là người cạnh tranh với máy móc mà là người biết đặt câu hỏi đúng và kiểm chứng câu trả lời của máy móc.
AI này dành cho ai? Nó có nói sự thật không, hay chỉ khuếch đại sự giả dối? Nó có mở rộng tự do của con người không, hay lại giám sát và kiểm soát con người? Nó có phân phối tài sản rộng rãi không, hay chỉ tập trung vào một số ít? Nó có ngăn chặn chiến tranh không, hay trở thành vũ khí mạnh mẽ hơn? Nó có giúp con người và thiên nhiên cùng tồn tại không, hay lại làm trái đất thêm cạn kiệt?
Vào khoảnh khắc ngừng đặt câu hỏi này, con người có thể trở thành kẻ phụ thuộc chứ không phải chủ nhân của AI.
Vì vậy, điều cần thiết trong thời đại AI không chỉ là công nghệ. Đó là tâm linh. Chúng ta cần nghiêm túc suy nghĩ về vấn đề AI tập trung vào con người, HAI (AI lấy con người làm trung tâm), và thậm chí là SAI (AI tập trung vào tâm linh), bao gồm nhân phẩm, sự sống, văn hóa và thiên nhiên, cũng như ý nghĩa của sự tồn tại vượt lên trên con người.
Hướng đi quan trọng hơn tốc độ của công nghệ. Mục đích quan trọng hơn khả năng, và trí tuệ quan trọng hơn sự thông minh.
◆ Dù bị tước đoạt sách, câu hỏi vẫn còn lại
Không nên đơn giản hóa lịch sử hàng ngàn năm của người Do Thái thành một câu chuyện thành công đẹp đẽ. Đã có những thời kỳ tàn bạo của sự bức hại, phân biệt, lưu đày và diệt chủng, và trong cộng đồng Do Thái cũng đã có những xung đột và chia rẽ. Trong thời hiện đại, đã xuất hiện những vấn đề mới cần phân biệt giữa người Do Thái và nhà nước Israel, giữa Do Thái giáo và các lựa chọn chính trị hiện đại của Israel.
Tuy nhiên, thông điệp mà nền văn minh lâu đời này để lại cho nhân loại là rõ ràng.
Hãy học hỏi. Hãy đặt câu hỏi. Hãy nhớ. Hãy nghỉ ngơi. Và hãy sống theo những gì đã học.
Đền thờ có thể sụp đổ. Quốc gia có thể biến mất và tài sản có thể bị tước đoạt. Nhưng không ai có thể lấy đi con người biết suy nghĩ. Dù bị tước đoạt sách, lời Chúa trong ký ức vẫn còn lại, và ngay cả khi cuốn sách cuối cùng biến mất, con người vẫn còn câu hỏi.
Tôi là ai? Tôi đến từ đâu? Tôi phải sống như thế nào? Điều gì là sự thật? Điều gì là công lý? Điều gì là tự do?
Abraham đã rời bỏ quê hương. Moses đã dẫn dắt những người nô lệ ra khỏi Ai Cập. Và những thế hệ sau đó đã mang theo sách và phân tán khắp nơi trên thế giới. Khi mất đất, họ đã bám víu vào lời Chúa; khi mất đền thờ, họ đã giữ gìn gia đình và hội đường; và dù trung tâm của lễ hy sinh đã biến mất, họ vẫn cầu nguyện và học tập. Cha mẹ đã dạy con cái, và con cái lại truyền lại cho thế hệ sau.
Như vậy, một thế hệ đã tạo ra thế hệ tiếp theo.
Sức mạnh giúp họ chịu đựng gần 2000 năm lưu vong không thể chỉ được giải thích bằng một quân đội hùng mạnh hay một tài sản khổng lồ. Đó là những người nhớ lời Chúa, những người đặt câu hỏi, những người học hỏi và những người dạy lại cho thế hệ sau.
Câu hỏi thứ hai mà Do Thái giáo đặt ra cho chúng ta hôm nay cũng chính là câu hỏi này.
Chúng ta sẽ để lại cho thế hệ tiếp theo điều gì?
Tiền bạc? Nhà cửa? Quyền lực? Hay là những điều không dễ bị tước đoạt ngay cả khi thế giới thay đổi?
Sức mạnh tư duy và dũng khí đặt câu hỏi, trái tim tìm kiếm sự thật và trách nhiệm thực hiện công lý, cùng với tự do lựa chọn cho bản thân. Có lẽ đó chính là di sản lâu bền nhất mà một con người có thể để lại cho một con người khác, một thế hệ có thể để lại cho thế hệ tiếp theo.
Sự thật bắt đầu từ việc đặt câu hỏi. Công lý bắt đầu từ việc chuyển hóa những gì đã học thành cuộc sống. Tự do chỉ bắt đầu khi con người biết dừng lại và tự suy nghĩ.
Và tâm linh chính là sợi dây kết nối tất cả những điều đó lại với nhau.
Từ "Một" mà đến, tìm kiếm "Một", và lại trở về với "Một".
Truyền thống học hỏi và đặt câu hỏi lâu đời của người Do Thái lại đặt ra câu hỏi cho chúng ta sống trong thời đại AI này.
"Bạn đang học hỏi điều gì? Và bạn có đang sống theo những gì đã học không?"
* Bài viết này được dịch tự động bằng AI.
© Bản quyền thuộc về Thời báo Kinh tế AJU & www.ajunews.com: Việc sử dụng các nội dung đăng tải trên vietnam. kyungjeilbo.com phải có sự đồng ý bằng văn bản của Aju News Corporation.